Sri Lanka

IMG 3692

How to Establish an Action Committee of the Working Class? The Decline, Lessons and the Way to Re-establish the Colombo Action Committee

An Open Letter to Comrades and Workers Seeking to Re-establish the Colombo Action Committee

24 October 2026

Dear Comrades,

  1. We welcome the initiative you are taking to revive the action committee that was founded in Colombo on 11 September 2022, in the immediate aftermath of the Aragalaya. That committee was a genuine product of a historic moment. It was formed when hundreds of thousands of workers, youth and rural toilers had shaken the Rajapaksa regime to its foundations, and when the membership unanimously adopted the resolution of the Socialist Equality Party (Sri Lanka), “For a Democratic and Socialist Congress of Workers and Rural Masses,” published on the World Socialist Web Site on 22 July 2022. Your desire to see the committee re-established is a welcome and necessary impulse, and we take it seriously. But we must be equally serious, and equally honest, about the task before you. The committee did not lapse through any failure of the masses, or through any deficiency in the perspective it adopted. It lapsed because it was not yet built from below, in the workplaces and communities, with an independent membership capable of exercising real democracy; and because the political tendency that supplied its leading cadres split over the decisive question of building revolutionary leadership against national opportunism, leaving the committee a casualty of a struggle that was fought out elsewhere. These are lessons that must be learned, and they cannot be learned by papering over the reasons for the committee’s decline. They can be learned — by the members, even though their membership has technically lapsed, and by the prospective members alike — only by confronting those reasons honestly, on the basis of a serious discussion of the committee’s political foundations. That discussion is the precondition of any genuine re-establishment, and it is the sign of genuine political maturity.
  1. We do not pretend that you are already in a position to carry out everything this letter proposes. You are not, and it would be dishonest of us to write as though you were. What we offer here is a guidance and a perspective for the work that lies ahead — a statement of the conditions, the method and the political foundations on which alone a genuine action committee of the working class can be built, and on which alone the Colombo Action Committee can be re-established in a form that will not repeat the fate of its predecessor. We write to you in a spirit of fraternal discussion, not as a recruitment drive, and we address ourselves to all of you — including those who are not members of the SLLA/SEP and those who still look to various pseudo-left organisations — because the questions before you are questions of principle that every serious worker and youth must answer for themselves.
IMG 3692
Journalist Shantha Wijesooriya, the then secretary of the committee addressing the picket held on 26 October 2023 in front of the Colombo Fort railway station, demanding end to the imperialist-backed Zionist war of extermination against the oppressed Palestinian people of the Gaza Strip. Photo by Aruna Indika Wijesooriya.

Why the task is timely

  1. The revival of the committee is not merely timely; it is urgent. The global situation is one of deepening crisis of the capitalist system and of sharpening class struggle. The working class internationally is confronting the consequences of imperialist war — above all the NATO war against Russia in Ukraine and the US-Israeli war of aggression against Iran, which is spiralling into a full-scale war across the Middle East — together with a cost-of-living crisis, the ongoing social devastation of the pandemic, and the relentless drive of the corporations and the IMF to make the working class pay for a crisis it did not create. The ruling classes of every country are using these wars to justify austerity, militarisation and attacks on democratic rights. In Britain, France, Germany, the United States, India, Pakistan, Egypt and across the world, workers have been driven into struggle, and in every case they have collided with the same obstacle: the trade union bureaucracies and the pseudo-left organisations that function as their political police, channelling every revolt back into the dead end of capitalist politics.
  1. Sri Lanka is not outside this process; it is one of its sharpest expressions. The Aragalaya demonstrated the enormous revolutionary potential of the working class and the rural masses. But it also demonstrated, tragically, what happens when that potential is not given independent political and organisational expression. The movement that drove Gotabhaya Rajapakse from power was betrayed and dissipated — not because the masses lacked militancy, but because they lacked their own leadership and their own organs of power. The political forces to which the movement looked, above all the JVP and the other pseudo-left and bourgeois formations, had no interest in the independent mobilisation of the working class. They sought only to manage the movement, to contain it within the framework of the capitalist state, and to position themselves for a share of power. The result is before your eyes: the JVP, which posed as the tribune of the Aragalaya, is today in government, administering the very austerity and repression it once denounced. This is not an accident or a betrayal by individuals. It is the logic of every political tendency that accepts the framework of bourgeois politics and the capitalist state.
  1. This is precisely why the re-establishment of an independent territorial action committee is so important, and why it must be done correctly this time.

The lesson of the committee’s decline

  1. You have to be honest about the history of the original committee, and we should be equally honest in drawing the correct lessons from it, because a committee that cannot learn from its own experience cannot survive its next test. The committee became defunct after a rift between its leading comrades. It would be a mistake, however, to reduce this to a mere personal quarrel, as if the committee failed only because certain individuals fell out with one another. The truth is more instructive, and more important.
  1. Let us be precise about where the rift actually occurred, because a correct understanding of this is essential to the task of rebuilding. The political differences that led to the split did not arise directly within the action committee, and they did not arise over the independence of the action committee itself. They arose among the leading members of the committee in their capacity as members of the same political tendency — the grouping known as the “SEP Left” — within which they had been working together. This tendency had originally claimed allegiance to the perspectives of the International Committee of the Fourth International. But in the course of its work, one clique faction deviated from the primary task of building the independent revolutionary leadership. It renounced a principled factional struggle within the Socialist Equality Party (SEP) and instead resorted to operating as a national group, abandoning the fight for the building of the revolutionary party in Sri Lanka. It was this deviation — the abandonment of the struggle for the revolutionary party in favour of a national, opportunist course — that produced the political rift by July 2024. And it was this rift, in turn, that led to the organisational inactivity of the action committee.
  1. This clarification matters, because it tells us what the committee’s decline was, and what it was not. The action committee did not collapse because its own members could not agree on the committee’s independence or its program. It collapsed because the political tendency that supplied its leading cadres split over the decisive question of the epoch — the question of building revolutionary leadership against national opportunism — and the committee, which had not yet developed an independent membership and an independent democratic life of its own, was unable to survive the shock. The committee was, in effect, a casualty of a struggle that was fought out elsewhere, within the political tendency, rather than a participant in that struggle in its own right. This is a crucial distinction, and it points directly to the remedy.
  1. The deeper problem was organisational, and it is here that we must be most candid, because it bears directly on how the committee must be rebuilt. The original committee never established a genuinely democratic framework of functioning. In practice, decisions were made by a few comrades, and the rest of the membership simply obeyed. This was not, in most cases, a matter of anyone’s ill intent. It was the product of the committee’s composition and its method of work. The committee was assembled from a number of individuals gathered from different parts of Colombo and from around the country, rather than being built up from below in the workplaces and communities. It therefore lacked the necessary number of independent individual members — workers and youth rooted in their own struggles, capable of forming and expressing their own views — to make a democratic framework actually work and bear fruit. Where such independent members are lacking, democracy becomes a formality. There is no genuine debate, because there are not enough independent voices to conduct one. There is no genuine accountability, because the membership is not in a position to judge the leadership. And into this vacuum, personal relationships and clique allegiances inevitably step forward to take the place of political clarity and democratic decision-making.
  1. This is the crucial point, and it must be understood clearly. The clique relationships that played so large a role in the committee’s decline were not the cause of the committee’s weakness; they were the symptom of it. When an organisation is not grounded in the working class, when its membership is a collection of individuals rather than the organised expression of real social forces, and when its decisions are not the product of open political discussion among independent members, then personal loyalties, friendships and factions will necessarily come to dominate. People will follow individuals rather than ideas, because there is no solid political and social foundation on which ideas can be tested and fought out. The committee then becomes fragile in the worst possible way: it can be broken by a quarrel that is not even its own — a split within a political tendency to which its leading members happened to belong — because there is nothing more solid holding it together.
  1. The remedy follows directly from the diagnosis. It is not to avoid discussion of political differences — on the contrary, it is to make political discussion the very basis of the committee’s existence, and to ensure that this discussion is conducted by a membership that is genuinely independent and genuinely rooted in the class. A committee that is afraid of political disagreement is a committee that will disintegrate at the first serious test. A committee that openly debates its program, in which decisions are taken democratically and are binding on all, and whose membership is large enough and independent enough to make that democracy real, is a committee that can survive the departure of any individual — and even the collapse of any political tendency — because it is rooted in something larger than any individual, and larger than any clique.
  1. This is why we insist that the re-establishment of the committee must be preceded by discussion and agreement on its political foundations, and why the question of the committee’s composition and democratic functioning is inseparable from that discussion. We would go further: the discussion of political foundations is not a preliminary chore to be got through before the “real work” begins. It is the real work. The political foundations of the committee — including a clear position on the question of revolutionary leadership against national opportunism, and a clear commitment to building the committee from below, in the workplaces and communities, with a membership capable of genuine democratic decision-making — are what distinguish a genuine action committee from the countless “people’s councils,” “civil society” forums and pseudo-left “rank-and-file” initiatives that exist only to pressure the ruling class for concessions and to police the discontent of the masses.

What a genuine action committee is

  1. Let us be clear about what we mean by an action committee, because the term has been so abused that its meaning must be recovered.
  1. An action committee is an organ of the working class and the oppressed masses themselves. It is not a pressure group, not a lobby, not a discussion club, and not a front for any party. It is a fighting body, democratically elected by workers and toilers in their workplaces, neighbourhoods, plantations and schools, accountable to them, and subject to recall by them. Its purpose is to organise the struggle of the working class for its social and democratic rights, independently of — and where necessary against — the capitalist state, the bourgeois parties, and the trade union apparatuses.
  1. This conception has deep historical roots. The Soviets that emerged in the Russian Revolution of 1917 began, as Leon Trotsky explained, as “powerful strike committees” — no one imagined at first that they were the future organs of power. The action committees we advocate are of the same family. They are the embryonic forms of the independent political power of the working class. In the Spanish Revolution of the 1930s, Trotsky insisted that the working class could not advance without its own committees, its own program and its own leadership, warning that spontaneity, which is the strength of a movement in its early phase, becomes the source of its weakness if it is not given organisation and political clarity. The Aragalaya proved this warning to the letter.
  1. The SEP’s resolution of July 2022 set out the strategic perspective: the action committees, built in workplaces, plantations, neighbourhoods and rural areas, were to be the foundations for a Democratic and Socialist Congress of Workers and Rural Masses — an independent centre of political power of the exploited masses, opposed to the capitalist state and to every party of the ruling class. That perspective remains correct. It is the only perspective that answers the question the Aragalaya posed but could not answer: how do the masses, having demonstrated their power in the streets, convert that power into a durable political force capable of defending their interests and, ultimately, of taking power? 

The conditions of a genuine action committee

  1. On the basis of this understanding, we would propose the following conditions as the political foundations of a re-established Colombo Action Committee.
  1. First, independence: The committee must be independent of all the parties of the capitalist class — the SLPP, the UNP, the SJB, the JVP and every other formation that accepts the framework of the capitalist state and the IMF. It must be independent of the trade union bureaucracies, which have been integrated into the structures of corporate management and the state and which function to suppress, not to advance, the class struggle. And it must be independent of the pseudo-left organisations — the FSP and similar groups — which present themselves as “left” but whose actual function is to channel working-class opposition back into bourgeois politics and to defend the trade union bureaucracy against the rank and file. This does not mean that members of these organisations are barred from the committee. It means that the committee is not the property of any of them, that no party or tendency may use it as a front, and that its program and decisions are determined by its own membership on the basis of open discussion.
  1. Second, a class program: The committee must be grounded in the working class and the oppressed masses, and it must fight for their interests. This means a program of struggle: rejection of the IMF austerity agenda; defence of jobs, wages, working conditions, public education, health care and price subsidies; the repudiation of foreign debts; the seizure of the assets of the super-rich and the nationalisation of the major banks and corporations under workers’ control; the abolition of the executive presidency and the repressive laws; and the defence of the democratic rights of all workers, Sinhala, Tamil, Muslim and Burgher, against every form of chauvinism and communal division. A committee without such a program is not an action committee; it is a talking shop — or, worse, a radical, hyperactive and provocative group whose adventurism invites government crackdown and hands the ruling class a pretext to repress the workers’ movement.
  1. Third, democracy — and the building of the committee from below: This condition is so central, and so directly connected to the lessons of the committee’s decline, that it must be stated at length.
  1. The committee must be organised democratically. Its leading bodies must be elected by the membership and subject to recall. Its decisions must be taken after open discussion, and they must be binding on all members, including those who voted against them. Its finances and its activities must be transparent. But we must be clear about what democracy means here, because the word has been emptied of content by the very forces that have no interest in it. Democracy in an action committee is not a matter of formal procedure, of holding meetings and taking votes. It is a matter of the committee’s social composition and its method of building. A committee can have the most democratic constitution ever written and still be, in practice, the instrument of a clique — if its membership is not composed of independent individuals rooted in the class, and if its decisions are not the product of genuine political discussion among such individuals.
  1. This is the decisive point, and it follows directly from the history of the original committee. A committee of a few dozen self-selected individuals gathered from around the country, however sincere, is not an action committee. We must say this plainly, because it is the most important single lesson of the committee’s decline. Such a body may call itself an action committee; it may adopt the most correct resolutions; it may carry out useful work. But it lacks the essential quality that defines an action committee: it is not the organised expression of the working class and the oppressed masses themselves. It is a collection of individuals, and a collection of individuals, no matter how well-intentioned, is not a social force. Its authority is not derived from the masses, because the masses did not elect it and do not hold it accountable. Its decisions are not the decisions of the class, because the class is not present in its deliberations. And precisely because it is not rooted in the class, it is vulnerable to the disease that destroyed the original committee: the substitution of personal relationships and clique allegiances for political clarity and democratic decision-making.
  1. Let us be precise about the mechanism of this disease, because understanding it is the key to preventing its recurrence. When a committee’s membership is not determined by the real process of building in the workplaces and communities — when, instead, its membership is premeditated, assembled and influenced by clique relationships — then democracy is impossible from the outset. The membership is not a body of independent individuals who have come together on the basis of a common program and who are capable of forming and expressing their own views. It is a circle of people bound together by personal ties, by friendship, by loyalty to particular individuals. In such a circle, discussion is not a genuine clash of ideas, because the participants are not independent enough to disagree with one another, or to disagree with the leading figures, without threatening the personal biases on which the circle rests. Decisions are not the product of open debate; they are the product of deference. The few decide, and the rest obey — not because they are coerced, but because the social and personal structure of the group leaves them no other role. And when a political difference does arise, as it did in the original committee, it is not fought out openly and resolved democratically. It is fought out as a factional struggle between cliques, and it tears the organisation apart, because there is no independent membership capable of judging between the contending positions and holding the organisation together.
  1. This is why the question of the committee’s composition is not a technical question, to be left to the end. It is the very heart of the question of democracy. A genuine action committee must be built from below, in the workplaces and communities. Its members must be workers and youth who are rooted in their own struggles — in the factories, the port, the transport system, the hospitals, the schools, the plantations and the neighbourhoods of Colombo and beyond — and who come to the committee as representatives of those struggles, not as individuals recruited through personal connections. Its authority must derive from the extent to which it genuinely represents and mobilises the workers and the oppressed masses. This is not a matter of numbers alone, though numbers matter. It is a matter of the committee’s relationship to the class. A committee of ten workers who are genuinely rooted in their workplaces and who genuinely speak for their fellow workers is, in the decisive sense, a stronger and more democratic body than a committee of fifty self-selected individuals gathered from around the country, because the former is an organ of the class and the latter is not.
  1. This does not mean that the committee must wait until it has a large membership before it can act. On the contrary. The experience of rank-and-file committees internationally demonstrates that a committee can be founded by a very small number of workers, provided that its founders understand that their task is to build from below — to win the confidence of the masses through struggle, to expand the committee’s base in the workplaces and communities, and to make the committee the property of the class rather than of any individual or clique. The committee’s power comes from the fact that it is the only organisation with a viable strategy for workers, and it grows by giving articulate form to the deeply felt opposition of the workers. But this growth is possible only if the committee’s method of work is oriented toward the class from the very beginning — if it holds open meetings, produces a regular bulletin, intervenes in every struggle that breaks out, and actively recruits workers and youth on the basis of its program, rather than assembling its membership through personal networks and clique relationships.
  1. The test of the committee’s democracy, in the end, is a simple one: can the committee survive the departure of any individual, or any clique, and continue its work? If it cannot — if the committee would collapse with the loss of a particular leading figure, or if it would be torn apart by a split within a particular political tendency — then it is not a democratic committee, whatever its constitution says. It is a clique with a committee’s name. A genuinely democratic committee is rooted in something larger than any individual and larger than any clique: in the working class itself, and in the program that expresses the interests of that class. The rebuilding of the committee must therefore be undertaken with this test in view from the very first day. The membership must be built from below, in the workplaces and communities. The leading bodies must be elected by that membership and subject to recall by it. The decisions must be the product of open political discussion among independent members. And the committee must consciously and continuously work to expand its base, so that its democracy becomes more real, not less, as it grows.
  1. Fourth, the defence of its members: The ruling class and its trade union and pseudo-left agents will not welcome a genuine action committee. They will seek to intimidate, isolate and victimise its members. The committee must therefore take measures to protect its members, particularly in the early stages, and must make the defence of victimised workers a central part of its work. The experience of rank-and-file committees internationally is instructive here: the union bureaucracies invariably respond to independent committees with slanders and threats, and this response is itself the proof of why such committees are necessary.

The mechanism and modus operandi

  1. How should such a committee actually function? We would suggest the following, drawing on the experience of rank-and-file committees internationally.
  1. The committee should begin with a founding statement, adopted after full discussion, setting out what the committee is, why it has been founded, and what it fights for. This statement should be distributed as widely as possible — in workplaces, neighbourhoods, schools and online — and should serve as the basis for recruiting members and building support. Its original “policies” should be reviewed and reformulated. The committee should then work systematically to establish a presence in the key workplaces and communities of Colombo, holding open meetings, producing a regular bulletin, and intervening in every struggle that breaks out — a strike, a protest over prices or electricity, a fight against a victimisation — with the aim of uniting the workers involved and linking their struggle to the broader fight against austerity and the capitalist state.
  1. The committee should seek to link up with similar committees elsewhere in the country and internationally. This is not a secondary matter. The working class is an international class, and the corporations and the IMF against which it struggles are international. The International Committee of the Fourth International (ICFI) has established the International Workers Alliance of Rank-and-File Committees (IWA-RFC) precisely to provide a framework for the international unification of independent rank-and-file organisations. A Colombo action committee that understands itself as part of the international struggle of the working class — against war, austerity and the attack on democratic rights everywhere — is a committee that cannot be isolated and crushed in the way the Aragalaya was.

International examples

  1. The experience of workers internationally is rich with lessons for you.
  1. In the United States, the rank-and-file committee at the Volvo Trucks plant in Dublin, Virginia, played a decisive role in mobilising opposition to multiple sell-out contracts brought by the United Auto Workers and in forcing the union to call a strike. The committee was built by a handful of workers who understood that the union bureaucracy was not their instrument but their obstacle, and who organised independently of it. The exchange between the railroad worker and Will Lehman, the socialist candidate for UAW president, published on the WSWS on 28 August 2022, sets out in plain terms how such a committee is built: you do not need to wait for mass support to found it; if even one or two workers agree on the need, that is the foundation; the committee’s power comes from the fact that it is the only organisation with a viable strategy for workers, and it grows by giving articulate form to the deeply felt opposition of the workers.
  1. In Britain, the Postal Workers Rank-and-File Committee, formed in April 2023 with the assistance of the SEP and the WSWS, won support from workers seeking to break the stranglehold of the Communication Workers Union bureaucracy over a year-long dispute, and its statements were read hundreds of thousands of times. Its significance lies in what it opposed: not only the employer, but the pseudo-left “rank-and-file” initiatives — the Counterfire “How We Fight, How We Win” conference and similar ventures — whose actual purpose was to police the discontent of union members and keep it under the domination of the bureaucracy. The lesson is that a “rank-and-file” initiative that refuses to criticise the union bureaucracy, that pledges loyalty to the union leaders, and that seeks only to “pressure” them, is the opposite of a genuine rank-and-file movement. It is a mechanism of control.
  1. And in Sri Lanka itself, the Balmoral Estate Action Committee, formed in 2009 by plantation workers, demonstrated that action committees are not a foreign import but a form of organisation that arises naturally from the struggles of the Sri Lankan working class itself.
  1. The same principle applies beyond the workplace. In March 2025, residents of public housing towers across Melbourne, Australia, facing the demolition of their homes by a Labor government acting in the interests of big business, formed a Neighbourhood Action Committee to take up the struggle themselves. This was not a response to a trade union betrayal; it was the self-organization of working people in their communities, outside and against the established political channels, to defend their homes and their right to a decent life. The lesson is the same: wherever the working class confronts an attack—whether on its wages, its housing, or its democratic rights—it must build its own independent organizations. The neighborhood committee and the rank-and-file committee are two forms of the same thing: the working class acting for itself, rather than through the parties and bureaucracies that serve the ruling class. For the working class of Sri Lanka, confronting a government that enforces IMF austerity and cultivates fascist gangs, this is the path forward—the unity of Sinhala, Tamil, and Muslim workers, organized in their own committees, in the workplace and in the community, against the chauvinist Sangha and the austerity-enforcing state alike.
IMG 3693
In March 2025, residents of public housing towers across Melbourne, Australia, facing the demolition of their homes by a Labor government acting in the interests of big business, formed a Neighbourhood Action Committee to take up the struggle themselves.
  1. The common thread in all these examples is the same: the committee is built by workers themselves, on the basis of a clear class program, in open opposition to the trade union bureaucracy and the pseudo-left, and it grows by winning the confidence of the masses through struggle.

On the role of the revolutionary party

  1. A central question that should be raised is the relationship between the action committee and the revolutionary party — which, in Sri Lanka, is the Socialist Equality Party, the section of the International Committee of the Fourth International; we, the Socialist Lead of Sri Lanka and South Asia (SLLA), being the Revolutionary Left Faction of the SEP, is committed  to building this revolutionary leadership in the region. This question must be answered honestly, because confusion on this point has wrecked many initiatives. Consider the example of the Action Committee for the Defence of Freedom of Art and Expression (ACDAE), established in 2019 under the guidance of the SEP (Sri Lanka). After engaging in a number of significant activities, the committee was subjected to demise when it was converted into a prop and front of the SEP itself. The lesson is not that the party should have nothing to do with such committees. It is that a committee which becomes the property of any party — including a revolutionary one — ceases to be an action committee, and thereby loses the very capacity that made it useful.
  1. The action committee is not the party, and the party is not the action committee. The action committee is a broad organ of struggle, open to workers and youth of different political views, including those who support pseudo-left parties or no party at all. Its unity is a unity of action around a class program, not a unity of political doctrine. The revolutionary party should not seek to make the committee its front, and membership in the committee does not require membership in the party.
  1. But this does not mean that the question of the party is irrelevant to the committee. On the contrary. The history of the working class movement demonstrates that the masses cannot achieve victory without a revolutionary leadership — a party armed with a scientific understanding of society and a program for the socialist transformation of society. The action committee is a vital instrument of struggle, but it is not a substitute for the party. The committee can organise the immediate struggles of the workers; it cannot, by itself, resolve the strategic question of political power. That requires the building of the revolutionary party.
  1. This is why the SEP’s resolution of July 2022, which the original committee adopted, is so important. It is not a party document imposed on the committee; it is a strategic perspective that the committee, in its own discussion, found to be correct. The revolutionary party offers that perspective, and its political assistance, to every worker and youth who wants to take up the fight. SLLA is committed to that. But the decision to adopt a perspective, and the decision to join the party, are decisions that each individual must make for themselves, through their own study and experience. We do not ask you to join the SEP or SLLA. We ask you to think seriously about the questions the class struggle poses, and to test every political tendency — including ours — against the standard of the interests of the working class.
  1. What we do insist upon, however, is that the committee’s political foundations include a critical assessment of the trade union bureaucracy, of every bourgeois party, and of every pseudo-left party. A committee that refuses to make this assessment — that treats the JVP, the FSP, the trade union leaders and the bourgeois parties as legitimate partners to be pressured rather than as obstacles to be overcome — is not an independent action committee. It is a recruiting ground for the very forces that betrayed the Aragalaya. The critical assessment of these forces is not a sectarian indulgence; it is the precondition of the committee’s independence and, therefore, of its survival.

A final word

  1. Comrades, the re-establishment of the Colombo Action Committee is a serious and necessary task. The objective situation demands it. The working class in Sri Lanka and internationally is being driven into struggle by a crisis it did not create, and it is being betrayed at every turn by the organisations that claim to represent it. The Aragalaya showed what the masses are capable of. It also showed what happens when that capacity is not organised and given political direction.
  1. A genuine action committee — independent, democratic, grounded in the working class, armed with a class program, and linked to the international struggle — can play a vital role in ensuring that the next upsurge of the masses does not end in the same betrayal. We offer you our full political assistance in this work, and we urge you to proceed on the basis of the conditions we have outlined: open discussion of political foundations, democratic organisation, a class program, and independence from every force of the capitalist class and its pseudo-left and trade union agents.
  1. The task is great, but the forces available to the working class are greater. The question is whether they will be organised.

With fraternal greetings,

Sanjaya Jayasekera,

Member, the Socialist Lead of Sri Lanka and South Asia (SLLA),

Former Chairperson of the Colombo Action Committee (CACPS) and the Action Committee for the Defence of Freedom of Art and Expression (ACDAE) 

How to Establish an Action Committee of the Working Class? The Decline, Lessons and the Way to Re-establish the Colombo Action Committee Read More »

IMG 3654

බන්ධනාගාරගත කෙරුණු ඥානසාර භික්ෂුව සිවුරු හැරවීම සහ බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදීන්ට ජවිපෙ/ජාජබ ආණ්ඩුව යටත් වීම

මෙම ලිපිය “The Prison Disrobing of Bhikku Gnanasara and the Capitulation of the JVP/NPP Government to the Buddhist Chauvinists” යන හිසින් theSocialist.lk හි ඉංග්‍රීසි බසින් 2026 ඔක්තෝම්බර් 10 දින පළ කෙරුණි.

සංජය ජයසේකර විසිනි.

සම්මත බන්ධනාගාර රෙගුලාසි යටතේ බොදු බල සේනා (BBS) නායක ගලගොඩ අත්තේ ඥානසාර භික්ෂුවගේ සිවුරු හැරවීම—සහ ඒ සමග මතු වූ සිංහල ස්වෝත්තමවාදී ඝෝෂාව හමුවේ ජවිපේ/ජාජබ ආණ්ඩුව සිදු කළ වේගවත් දේශපාලන යටත් වීම—විසින් දිසානායක පාලන තන්ත්‍රයේ ප්‍රතිගාමී ස්වභාවය අසාමාන්‍ය පැහැදිලි බවකින් හෙළිදරව් කර ඇත. මෙහිදී සිදුව ඇත්තේ බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ගෞරවය අනතුරට දැමීම නොව, රාජ්‍යය කෙරෙහි සිංහල-බෞද්ධ අධිකාරිය තහවුරු කිරීම සහ එම රාජ්‍යය හරහා දෙමළ හා මුස්ලිම් සුළුතර ජන කොටස් පාලනය කිරීමට පාර කැපීමයි.

IMG 3656
“බුරුමයේ ඝාතකයා” ලෙස හැඳින්වෙන, මුස්ලිම් විරෝධී සහ රෝහින්ග්‍යා විරෝධී 969 සහ Ma Ba Tha ව්‍යාපාරවල නායකයා වූ බුරුමයේ අන්ත-දක්‍ෂිණාංශික භික්ෂුවක් වන අශින් විරාතු (Ashin Wirathu) (වමේ) හට 2014 ඔක්තෝබර් මාසයේදී පැවැති බොදු බල සේනා රැලියකට ආරාධනා කළ ගලගොඩ අත්තේ ඥානසාර භික්ෂුව (දකුණේ), “මුළු මහත් දකුණු සහ ගිනිකොනදිග ආසියානු කලාපයම සියලු ආකාරයේ මූලධර්මවාදී ව්‍යාපාර, අන්තවාදයන් සහ සිවිල් හෝ ජාත්‍යන්තර යුද්ධවලින් තොර සන්සුන් කලාපයක් බවට පත් කිරීමට” පොරොන්දු වන ගිවිසුමකට අත්සන් තැබීය—එය ප්‍රායෝගිකව මුස්ලිම්වරුන්ට එරෙහිව කරන ලද යුද ප්‍රකාශ කිරීමකි. ඡායාරූපය: Colombo Telegraph අනුග්‍රහයෙනි.

වරදකරු කිරීම

භික්ෂුව නැවත අත්අඩංගුවට ගැනීම යනු සිංහල-බෞද්ධ සංස්ථාපිතය වසර ගණනාවක් තිස්සේ මඟහැරීමට උත්සාහ කළ, වරදකරු කිරීමේ තීන්දුව (conviction) නීත්‍යනුකූලව බලාත්මක කිරීමකි. අන්ත දක්ෂිනාංශික, ෆැසිස්ට් බොදු බල සේනා සංවිධානයේ ප්‍රධාන ලේකම් ඥානසාර භික්ෂුව 2016 ජනවාරි මාසයේදී හෝමාගම මහේස්ත්‍රාත් අධිකරණයේ කටයුතුවලට බාධා කිරීම මුල් කරගෙන, අධිකරණයට අපහාස කිරීමේ චෝදනා හතරකට 2016 දී අභියාචනාධිකරණය විසින් වරදකරු කරන ලදී. එම චෝදනා බරපතල විය: භික්ෂුව අවසරයකින් තොරව අධිකරණය ඇමතීම සහ එහි කටයුතුවලට බාධා කිරීම; අධිකරණ නියෝග පිළිනොගන්නා බවත් රටේ නීතිය අනුගමනය නොකළ යුතු බවත් විවෘත අධිකරණයේ ප්‍රකාශ කිරීම; අධිකරණය හමුවේ පැවැති නඩුවක සැකකරුවන් වූ රාජ්‍ය බුද්ධි අංශ නිලධාරීන්ට ඇප ලබා දෙන ලෙස අධිකරණයට බලපෑම් කිරීම; සහ පැමිණිල්ල වෙනුවෙන් පෙනී සිටි ජ්‍යෙෂ්ඨ රජයේ නීතිඥවරයා “නපුංසක රාජ්‍ය නිලධාරියෙකු” ලෙස හැඳින්වීම ඒ අතර විය. භික්ෂුවට වසර හයක් ඇතුළත ගෙවී යන පරිදි වසර 19 ක බරපතල වැඩ සහිත සිරදඬුවමක් නියම විය. 2018 ඔක්තෝබර් මාසයේදී ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය විශේෂ අභියාචනා අවසරය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමත් සමඟ භික්ෂුවගේ අභියාචනා මාර්ග අවසන් විය.

ජනාධිපති සමාව

ඉන්පසු භික්ෂුව නීතියට ඉහළින් තැබීමට මැදිහත් වූයේ බෞද්ධ සංස්ථාපිතයම විසිනි. 2019 මැයි මාසයේදී ජනාධිපති මෛත්‍රීපාල සිරිසේන ඥානසාර භික්ෂුවට පූර්ණ ජනාධිපති සමාව ලබා දුන්නේය—ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණ තීන්දුවේ සඳහන් පරිදි මෙම සමාව ලබාගෙන ඇත්තේ සියම් මහා නිකායේ මල්වතු, අස්ගිරි සහ කෝට්ටේ පාර්ශ්වයන්හි මහානායක භික්ෂුන් සහ ශ්‍රී දළදා මාලිගාවේ දියවඩන නිලමේවරයාගේ සෘජු ඉල්ලීම් මගිනි. මහා සංඝ සංස්ථාපිතයේ නායක භික්ෂූන් 2018 සිටම මෙම වරදකරු වූ ෆැසිස්ට්වාදියා ඔහුගේ අපරාධවල විපාකවලින් ආරක්ෂා කිරීමට බලපෑම් කරමින් සිටිති. වර්තමාන සිවුරු හැරවීමට එරෙහි හඬගෑම යනු අලුත් මතු වීමක් නොවේ; එය එකම ව්‍යාපාරයේ තවත් දිගුවකි.

අවලංගු කිරීම

2026 සැප්තැම්බර් මාසයේදී — විකල්ප ප්‍රතිපත්ති කේන්ද්‍රය (Centre for Policy Alternatives) සහ ආචාර්ය පාකියාසෝති සරවනමුත්තු මෙන්ම අතුරුදහන් වූ මාධ්‍යවේදී ප්‍රගීත් එක්නැලිගොඩගේ බිරිඳ වන සන්ධ්‍යා එක්නැලිගොඩ විසින් ගොනු කරන ලද මූලික අයිතිවාසිකම් පෙත්සම්වල තීන්දුව දෙමින් — ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය එම ජනාධිපති සමාව ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට පටහැණි සහ අත්තනෝමතික බව ප්‍රකාශ කළේය. සිරිසේන කිසිදු හේතුවක් සටහන් නොකර යාන්ත්‍රිකව කටයුතු කර ඇති බවත්, එමගින් තමාගේ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාපිත බලය ක්‍රියාත්මක කිරීම අත්හැර දමා ඇති බවත් අධිකරණය තීන්දු කළේය; අධිකරණයේ වචනවලින් කියතොත්, එම සමාව “අත්තනෝමතික, මහජන භාරය සහ ස්වාභාවික යුක්තියේ රීතීන් උල්ලංඝනය කරන, ඔහුගේ බලතල ඉක්මවා ගිය (ultra vires) එකක්” විය. අධිකරණය එම සමාව බලරහිත සහ ශූන්‍ය බව ප්‍රකාශ කරමින්, වරදකරු කිරීම සහ සිරදඬුවම නැවත බලගැන්වීය.

සිවුරු හැරවීම

ස්වෝත්තමවාදී විරෝධතාව ඇවිළවූයේ සම්මත බන්ධනාගාර ස්ථාවර නියෝග ක්‍රියාත්මක කිරීම—එනම් වරදකරු වූ සිරකරුවෙකුගේ සිවුරු හැරවීම සහ ඔහුට සිරකරුවෙකුගේ සාමාන්‍ය ඇඳුම් ඇන්දවීමයි. මහා සංඝ සංස්ථාපිතය, විපක්ෂ දේශපාලනඥයන් සහ සිංහල ස්වෝත්තමවාදී කොටස් විසින් ඉදිරිපත් කරනු ලබන ඉල්ලීම වන්නේ සිරගත කරන ලද භික්ෂූන් සාමාන්‍ය නීතියෙන් නිදහස් කළ යුතු බවයි. සිවුරු හැරවීම බන්ධනාගාර පරිපාලනයට නොව, සංඝ සභාවට (ecclesiastical authority) අයත් එකක් බවට කරන ප්‍රකාශයේ සාරය වන්නේ බෞද්ධ භික්ෂූන් අපරාධ යුක්ති විනිශ්චය පද්ධතියට ඉහළින් පිහිටන බවයි—එනම් තම සාමාජිකයන් සම්බන්ධ කාරණාවලදී රාජ්‍යය සංඝයාට යටත් විය යුතු බවයි. ජනාධිපති ලේකම් කාර්යාලයේ හදිසි රැස්වීමක් කැඳවමින්, සිරගත කළ භික්ෂූන්ට සිවුරු දැරීමට ඉඩ සැලසෙන පරිදි නීතිමය සහ බන්ධනාගාර රාමුව සමාලෝචනය කිරීමට නියෝග කරමින් ජනාධිපති දිසානායක වේගයෙන් යටත් වීම මගින් ලබා දෙන්නේ හරියටම මෙම අයිතියයි. එය කිසිදු සාමාන්‍ය සිරකරුවෙකුට භුක්ති විඳීමට නැති වෙනම නීතිමය පහසුකමක් භික්ෂූන් ට ලබා දෙයි.

මෙය හුදකලා සහනයක් නොවේ. බෞද්ධ භික්ෂූන් සාමාන්‍ය නීතිමය ක්‍රියාවලියෙන් පිටත තබමින්, භික්ෂුන් සඳහා වෙනම අධිකරණ පිහිටුවීමට ආණ්ඩුව මීට පෙර දුන් පොරොන්දුවට පසුව මෙය සිදුවේ. මෙබඳු සෑම පියවරක්ම සිංහල-බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදය සමඟ රාජ්‍යයේ ආයතනික බද්ධ වීම ගැඹුරු කරයි. ගමනාන්තය පැහැදිලිය: එනම් බෞද්ධ ධූරාවලිය යනු හුදෙක් වරප්‍රසාද ලත් සමාජ තීරුවක් පමණක් නොව එය රාජ්‍යයේ සම-පාලන අධිකාරියක් වන, නීතියම වාර්ගිකවාදී අරමුණු සඳහා නමනු ලබන රාජ්‍යයක් කරා ගමන් කිරීමයි.

වාර්ගික සුළුතරයන්ට එරෙහි උද්ඝෝෂණය

මෙම වර්ධනයේ වැදගත්කම වටහා ගත හැක්කේ දෙමළ සහ මුස්ලිම් ජනයාට එරෙහිව දැනටමත් දියත් කර ඇති ස්වෝත්තමවාදී උද්ඝෝෂණයේ සන්දර්භය තුළ පමණි. භික්ෂූන් සඳහා විශේෂ නීතිමය වරප්‍රසාද ඉල්ලා සිටින බලවේගයන්ම යනු ජාතික සුළුතරයන්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම්වලට පද්ධතිගත ලෙස ප්‍රහාර එල්ල කළ බලවේගයන්ය.

දෙමළ ජනතාවට එරෙහිව, රජය විසින් “යුද විරුවන් සැමරීම”—එනම් සිවිල් යුද්ධයෙන් මියගිය පිරිස් සිහිපත් කෙරෙන මහවිරු දිනය (Maaveerar Naal)—තහනම් කිරීමට පියවර ගෙන ඇති අතර, තමන්ගේ මියගිය ඥාතීන් සිහිපත් කිරීමට උත්සාහ කළ දෙමළ තරුණයන් අත්අඩංගුවට ගනිමින් සිටියි. දෙමළ ස්මරණයන් මර්දනය කිරීමේ ඉල්ලීම යනු දෙමළ ජනතාවගේ ඓතිහාසික අත්දැකීම් මකා දැමීමේ, ඔවුන්ගේ ශෝකය සහ මතකය අපරාධයක් බවට පත් කිරීමේ ඉල්ලීමකි. පසුගිය මාසයේදී, දෙමළ ජනයාගේ සති දෙකක ස්මරණ කටයුතුවලින් පසුව, 1987 දී උපවාසයක යෙදී මියගිය LTTE සාමාජිකයෙකු වූ තිලීපන්ගේ අලුතින් ස්ථාපිත කරන ලද පිළිරුවක් නල්ලූර් කෝවිල අසල ස්ථානයකින් ආණ්ඩුව විසින් බලහත්කාරයෙන් ඉවත් කරන ලදී. මීට සමාන්තරව, අනුක්‍රමික ආණ්ඩු විසින් සිංහල ජනාවාස සහ හමුදා අත්පත් කරගැනීම් සඳහා භාවිතා කිරීමට කටයුතු කළ උතුරු නැගෙනහිර ඉඩම් වන දෙමළ ජනයාගේ සාම්ප්‍රදායික වාස භූමිය (traditional habitation) කෙරෙහි ඇති ඔවුනට ඇති අයිතියට එරෙහිව ද උද්ඝෝෂණයක් ක්‍රියාත්මක වේ.

මුස්ලිම් ජනයාට එරෙහිව ස්වෝත්තමවාදී උද්ඝෝෂණය පැන නැගී ඇත්තේ මුස්ලිම් ඇඳුම් පැළඳුම්—බුර්කා තහනම සහ ඊට අදාළ උසිගැන්වීම්—සහ මුස්ලිම්වරුන් සිංහල වර්ගයට (race) එරෙහිව කුමන්ත්‍රණය කරන බවට චෝදනා කරන කුමන්ත්‍රණ න්‍යායන් ප්‍රචාරය කිරීමේ ස්වරූපයෙනි. මේවා පරිවාරයේ සිදුවීම් නෙවෙයි; මේවා මහා සංඝයා විසින් රාජ්‍යයෙන් සුඛෝපභෝගය ඉල්ලා සිටින පුද්ගලයාගේම ප්‍රධාන උපක්‍රමයන්ය. ඥානසාර යනු නීතිමය තාක්ෂණික කරුණක පැටලුණු ආගමික චරිතයක් නොවේ. ඔහු මුස්ලිම් සුළුතරයට එරෙහිව ප්‍රචණ්ඩත්වය උසිගැන්වීම සඳහා තමාගේ වෘත්තීය ජීවිතයම කැප කළ ෆැසිස්ට් ප්‍රකෝපකාරිකයෙකි. 2014 ජූනි මාසයේදී දර්ගා නගරයේ පැවැති අන්ත දක්ෂිනාංශික, ෆැසිස්ට් BBS සංවිධානයේ ආක්‍රමණශීලී රැලියකදී ඔහු කළ කුපිත කරවන සුලු කතා, අලුත්ගම සහ බේරුවල මුස්ලිම් විරෝධී ප්‍රහාරයන් (pogroms) ඇවිළවීමට හේතු විය. එහිදී ස්වෝත්තමවාදී මැර කල්ලි විසින් මුස්ලිම් නිවාස, ව්‍යාපාර සහ පූජනීය ස්ථානවලට ප්‍රහාර එල්ල කළ අතර, කිහිප දෙනෙකු මියගොස් පවුල් සිය ගණනක් අවතැන් විය. එකල පැවැති රාජපක්ෂ පාලන තන්ත්‍රය මෙම ෆැසිස්ට් කොටස් සක්‍රියව ආරක්ෂා කර බල ගැන්වූ අතර, රාජ්‍යයේ හවුල්කාරිත්වය සැඟවීම සඳහා මෙම අමානුෂික ක්‍රියා පිළිබඳ මාධ්‍ය වාර්තාකරණය වාරණය කළේය. පසුව, 2018 මාර්තු මුලදී මහනුවර දිගන මුස්ලිම් විරෝධී ප්‍රහාරය ඇවිළවීමටද ඥානසාර මුල් විය.

ත්‍රස්තවාදයට එරෙහිව සටන් කරන බවට කරන ප්‍රකාශයට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ගලගොඩ අත්තේ ඥානසාර සහ සිංහල ස්වෝත්තමවාදීහු එය සක්‍රියව පෝෂණය කළහ—එනම්, 2019 පාස්කු ඉරිදා බෝම්බකරුවන් මෙහෙයවා ගැනීම සඳහා සහරාන් හෂීම් විසින් ආයුධයක් කරගනු ලැබූ මුස්ලිම් විරෝධී ද්වේෂයේ සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ සාරවත් පස නිර්මාණය කිරීමයි. මෙය හුදෙක් අපගේ විග්‍රහය පමණක් නෙවෙයි; එය රාජ්‍යයේම ජනාධිපති පරීක්ෂණ කොමිෂන් සභාවේ ලේඛනගත සොයාගැනීමයි. පාස්කු ඉරිදා ප්‍රහාරය පිළිබඳ ජනාධිපති පරීක්ෂණ කොමිෂන් සභා වාර්තාව (2021) මගින් තහවුරු කළේ ඥානසාර භික්ෂුවගේ කතා “වහබි මතවාදය ඉලක්ක කිරීමෙන් නතර නොවී පොදුවේ මුස්ලිම් ප්‍රජාව ඉලක්ක කිරීම දක්වා ඉදිරියට ගිය බවත්”, භික්ෂුවගේ “ඇතැම් ක්‍රියා සහ ප්‍රකාශ මුස්ලිම් තරුණයන් අන්තවාදයට (extremism) යොමු වීමට සහ සහරාන් හා එක්වීමට හේතු වූ බවත්ය”. “සහරාන් තමාගේ අරමුණ සඳහා සහයෝගය රැස් කර ගැනීමට භික්ෂුවගේ කතා සහ ක්‍රියා භාවිත කළ බවට සාක්ෂි” මගින් සොයාගත් කොමිෂන් සභාව, ප්‍රහාරයට හේතු පැහැදිලි කරන සහරාන්ගේ අවසාන වීඩියෝව තුළ ඥානසාර භික්ෂුවගේ ක්‍රියාකලාපය සෘජුවම සඳහන් කර ඇති බව නිරීක්ෂණය කළේය. ඥානසාර භික්ෂුවගේ හැසිරීම “මුස්ලිම් තරුණයන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය රැඩිකලීකරණයට (reciprocal radicalization) හේතු වූ” බවට නිගමනය කළ කොමිෂන් සභාව, 2013 මහරගම සහ 2014 අලුත්ගම කතාවලට අදාළව ICCPR පනත යටතේ භික්ෂුවට එරෙහිව අපරාධ නඩු පැවරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ලෙස නීතිපතිවරයාට නිර්දේශ කළ අතර, BBS සංවිධානය “ආගමික සහජීවනයට තර්ජනයක් බවත් එය තහනම් කළ යුතු බවත්” ප්‍රකාශ කළේය.

ස්වෝත්තමවාදීහු අන්තවාදයට එරෙහිව සටන් කළේ නැත; ඔවුහු එය පෝෂණය කළහ. ඔවුන්ගේ වාර්ගික ප්‍රහාරයන් (pogroms), කුමන්ත්‍රණ න්‍යායන් සහ මුස්ලිම් සුළුතරය දරුණු ලෙස අමානුෂිකකරණය (dehumanization) කිරීම මගින් බෝම්බකරුවන්ගේ මතවාදය පෝෂණය කළ අත්‍යවශ්‍ය ඉන්දන සැපයිණි. 300 කට ආසන්න පිරිසක් බිලිගත් පාස්කු ඉරිදා බෝම්බ ප්‍රහාරය යනු සාමකාමී සමාජයකට එල්ල වූ බාහිර ප්‍රහාරයක් නෙවෙයි. එය සිංහල-බෞද්ධ සංස්ථාපිතය විසින් වසර ගණනාවක් තිස්සේ වගා කරන ලද ජාතිවාදී විෂෙහි අස්වැන්නයි—ඉන්පසු ඇති වූ මුස්ලිම් විරෝධී මර්දනය තුළ, තමන් විසින්ම ගොදුරු කරගත් ප්‍රජාවට එරෙහි පීඩනය තීව්‍ර කිරීම සඳහා එම සංස්ථාපිතය විසින්ම එය නැවත භාවිත කරන ලදී.

ඥානසාර භික්ෂුව දැනට සිරගතව සිටීම නීතියේ රැහැනට ඔහු හසු වූ පළමු අවස්ථාව නෙවෙයි. 2016 දී කොළඹදී පැවැති ප්‍රවෘත්ති සාකච්ඡාවකදී ඉස්ලාම් ආගම සහ මුස්ලිම් ප්‍රජාවට එරෙහිව චේතනාන්විතවම අපහාසාත්මක, කුපිත කරවන සහ ද්වේෂසහගත ප්‍රකාශ කිරීම සම්බන්ධයෙන් දණ්ඩ නීති සංග්‍රහයේ 291B වගන්තිය යටතේ 2024 මාර්තු 28 වන දින කොළඹ මහාධිකරණය විසින් ඥානසාර භික්ෂුව වරදකරු කර, වසර හතරක බරපතල වැඩ සහිත සිරදඬුවමක් සහ දඩයක් නියම කරන ලදී. අධිකරණයට අපහාස කිරීමේ චෝදනාව මත භික්ෂුව නැවත අත්අඩංගුවට ගැනීම යනු ඔහුගේ වාර්ගිකවාදී උසිගැන්වීම් පිළිබඳ දීර්ඝ අපරාධ වාර්තාවක දිගුවකි. ආගමික ද්වේෂය සහ වාර්ගිකවාදී ප්‍රචණ්ඩත්වය උසිගැන්වීමට වරදකරු වූ මෙම පුද්ගලයා වෙනුවෙන් භික්ෂූන් නීතියට ඉහළින් තබන නීතිමය පහසුකමක් බෞද්ධ සංස්ථාපිතය විසින් ඉල්ලා සිටින අතර, දිසානායක ආණ්ඩුව යටත් වී ඇත්තේ මෙම ඉල්ලීමටයි.

සිවුරු හැරවීමේ සිදුවීම හා සම්බන්ධ උද්ඝෝෂණය දැකිය යුත්තේ මෙම යුද්ධයේම තවත් එක් ඉදිරිපෙළක් ලෙසයි. භික්ෂූන් නීතියට ඉහළින් තැබීමේ ඉල්ලීම යනු බෞද්ධ භික්ෂූන් සිංහල ජාතියේ උත්තරීතර අධිකාරිය ලෙස පිළිගැනීමේ—සහ රාජ්‍යය විසින් සුළුතරයන්ට එරෙහිව එම ආධිපත්‍යවාදය (supremacism) බලාත්මක කිරීමේ—ඉල්ලීමයි. එය වාර්ගිකවාදී ප්‍රහාර මෙහෙයවන, පල්ලි ගිනි තබන, බුර්කාව තහනම් කරන සහ දෙමළ ජනයාට තමන්ගේ මියගිය අය වෙනුවෙන් ශෝක වීම තහනම් කරන මතවාදයේම නීතිමය ප්‍රකාශනයයි.

ආණ්ඩුව යටත් වූයේ මන්ද?

ආණ්ඩුව යටත් වූ වේගය සියල්ලටම වඩා කරුණු හෙළිදරව් කරන්නකි. දිසානායක ඊට ප්‍රතිරෝධය පෑවේ නැත, නීතිය ඉදිරියේ සමානතාව පිළිබඳ මූලධර්මය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කළේවත් නැත. ඔහු මහා සංඝයා කැඳවා, භික්ෂූන්ගේ ඉල්ලීම්වලට සවන් දී, නීතිය වෙනස් කිරීමට නියෝග කළේය. මෙය තමාගේ දේශපාලන පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ කොතැනදැයි හරියටම දන්නා සහ පෙර නොවූ විරූ ප්‍රමාණයේ ගෝලීය අර්බුදයක සෙවණැල්ල යටතේ තමාගේ ස්ථාවරය ගණනය කරමින් සිටින ආණ්ඩුවක හැසිරීමයි.

IMG 3654
ජනාධිපති අනුර දිසානායක සැප්තැම්බර් 8 වන බ්‍රහස්පතින්දා පස්වරුවේ ජනාධිපති ලේකම් කාර්යාලයේදී ත්‍රෛනිකාය නියෝජනය කරන මහා සංඝයා සමඟ විශේෂ සාකච්ඡාවකට එක් විය. ඡායාරූපය: ජනාධිපතිවරයාගේ නිල ෆේස්බුක් පිටුවෙන් අනුග්‍රහයෙනි.

ජවිපේ/ජාජබ යනු ජාත්‍යන්තර මූල්‍ය අරමුදල (IMF) විසින් පනවන ලද කප්පාදු පිළිවෙත් (austerity) කෲර ලෙස බලාත්මක කිරීම සඳහා සියලු මැතිවරණ පොරොන්දු අත්හැර දැමූ දක්ෂිණාංශික, අධිරාජ්‍යවාදී ගැති පක්ෂයකි. එය ජීවන තත්ත්වයන් කෙරෙහි දරුණු කප්පාදු පනවා ඇත, ඇමරිකානු අධිරාජ්‍යවාදය සමඟ පෙළගැසී ඇත, සහ තමාගේ න්‍යාය පත්‍රයට එරෙහි වන කම්කරුවන්ට සහ ශිෂ්‍යයන්ට එරෙහිව රාජ්‍ය මර්දනය දියත් කර ඇත. එය පාලනය කරන්නේ බහුතර ජනතාවගේ හිතසුව පිණිස නොවෙයි, එය ඒ බව දනී. එහි මැතිවරණ පදනම කම්කරු පන්තිය නොව, ජවිපේ විසින් තමාගේ ඉතිහාසය පුරා පෝෂණය කරන ලද සිංහල සුළු ධනේශ්වර පන්තිය සහ ස්වෝත්තමවාදී කොටස්ය.

නමුත් ආණ්ඩුවේ ගණනය කිරීම් ජාතික වශයෙන් හුදකලා කර වටහා ගත නොහැක. එය බලාත්මක කරන කප්පාදු ප්‍රතිපත්ති (austerity) යනු දේශීය ප්‍රතිපත්ති තේරීමක් නෙවෙයි; එය ගෝලීය අර්බුදයක දේශීය ප්‍රකාශනයයි. ඉරානයට එරෙහිව ඇමරිකානු-ඊශ්‍රායල ආක්‍රමණශීලී යුද්ධය ඇවිළීම මගින් ගෝලීය ධනපති ක්‍රමයේ ගෝලීය අර්බුදය ගැඹුරු වී ඇති අතර, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය තුළ ඇතුළුව ජාත්‍යන්තර පන්ති අරගලය අතිමහත් ලෙස උග්‍ර වී ඇත. යුද්ධය, පශ්චාත්-යුද ආර්ථික ක්‍රමයේ බිඳවැටීම සහ ගැඹුරු වන ගෝලීය ආර්ථික පසුබෑම (recession) මගින් සෑම අධිරාජ්‍යවාදී බලවතෙකුම අර්බුදයේ වන්දිය කම්කරු පන්තිය ලවා ගෙවීමට තල්ලු කරමින් සිටින අතර, එම බර අර්ධ-යටත් විජිත ලෝකයේ කම්කරු-පීඩිත ජනතාව වෙත පටවන මෙවලම වන්නේ IMF ය. ජවිපෙ/ජාජබ විසින් අකුරටම ක්‍රියාත්මක කරනු ලබන කප්පාදු නියෝග යනු මෙම ගෝලීය යුද්ධයේ සහ ආර්ථික තත්ත්වයේ සෘජු ඵලයකි.

ආණ්ඩුවේ ස්ථාවරය මෙතරම් අස්ථාවර කරන්නේ හරියටම මෙයයි. කප්පාදුව පැනවීමට ආණ්ඩුවට බලකරන එම ගෝලීය අර්බුදයම, කම්කරුවන් තමන්ගේ ජීවන තත්ත්වයට එල්ල වන ප්‍රහාරයන්ට මුහුණ දෙන විට—ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, ප්‍රංශය, ඉන්දියාව ආදී රටවල මෙන්—ජාත්‍යන්තර වශයෙන් පන්ති අරගලයේ නැගීමක්ද නිර්මාණය කරයි. ජාත්‍යන්තර පන්ති අරගලය නැගී එමින් පවතින අතර, ශ්‍රී ලාංකේය කම්කරු පන්තිය එයින් වෙන්වී නැත. ඊට පටහැනිව: ආණ්ඩුව IMF ඉල්ලීම් කෙතරම් කෲර ලෙස බලාත්මක කරන්නේද, දේශීය වශයෙන් මහජන විරෝධය සඳහා වන ශක්‍යතාවද එතරම්ම වැඩි වේ. ගෝලීය අර්බුදයේ බලපෑම යටතේ, දැනට ජනගහනය අතර පැතිර යන මුළාව දුරීභූතවීම (disillusionment) වේගයෙන් පුපුරන සුලු ස්වරූපයක් ගත හැකි බව ආණ්ඩුව දනී.

මහා සංඝයාට යටත් වීම වටහා ගත යුත්තේ මෙම පසුබිම තුළ ය. පන්ති අරගලයේ වර්ධනය වන ශක්‍යතාවට මුහුණ දෙන ආණ්ඩුව, තමාගේ රාජ්‍ය බලය අස්ථාවර වීමෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා සිංහල-බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදී කොටස් සැනසිය යුතු බව ගණනය කරයි. මෙම මූලෝපායේ අත්‍යවශ්‍ය මෙවලම වන්නේ බෞද්ධ භික්ෂූන් ය: එනම්, ආණ්ඩුව තමාගේ ස්වෝත්තමවාදී ඡන්ද පදනම මෙහෙයවන උපකරණය සහ—පන්ති අරගලයේ මොහොතවල දී—කම්කරු පන්තිය වාර්ගිකවාදී පදනමින් බෙදා වෙන් කරන උපකරණය යි. සමාජ තත්ත්වය කෙතරම් අන්තරායකර වන්නේද, පාලක පන්තියට මෙම ආයුධය එතරම්ම නැතිවම බැරි එකක් ලෙස පෙනී යයි.

මූලික කරුණ මෙයයි. ශ්‍රී ලංකාවේ කම්කරු පන්තිය යනු සිංහල, දෙමළ සහ මුස්ලිම් ජනයාගෙන් සමන්විත එකකි. එහි එකමුතුව, කප්පාදුවට එරෙහිව, IMF ට එරෙහිව, ධනපති ක්‍රමයටම එරෙහිව කෙරෙන ඕනෑම අරගලයක පූර්ව කොන්දේසියයි. ස්වෝත්තමවාදී උද්ඝෝෂණය—දෙමළ ස්මරණයන්ට එරෙහි ප්‍රහාර, මුස්ලිම් විරෝධී උසිගැන්වීම් සහ දැන් බෞද්ධ භික්ෂූන් නීතියට ඉහළින් තැන්පත් කිරීම—යන සියල්ලටම ඇත්තේ එකම අරමුණකි: එනම් එම එකමුතුව වැළැක්වීම, සිංහල කම්කරුවන් තමන්ගේ දෙමළ සහ මුස්ලිම් සහෝදර සහෝදරියන්ට එරෙහිව මෙහෙයවීම, සහ ඒ මගින් ගෝලීය අර්බුදය විසින් කම්කරු පන්තිය අරගලය දෙසට තල්ලු කරන මොහොතේම මුළු පන්තියම නිරායුධ කිරීමයි.

අනතුර

මෙම වර්ධනයේ අනතුරු විශාල වන අතර, ඒවා වර්ධනය වෙමින් පවතී. සිදුවීම් පෙළගැස්මම චෝදනා පත්‍රයකි. දින කිහිපයකට පෙර ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණ තීන්දුවක්—ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට පටහැණි සමාවක් අවලංගු කළ සහ සමානතාව සඳහා වන මූලික අයිතිවාසිකම සනාථ කළ තීන්දුවක්—බලාත්මක කරමින් සිටි ආණ්ඩුවක්, දැන් එම තීන්දුව එල්ල කෙරුණු බලවේගයන්ටම යටත් වී ඇත. ආණ්ඩුව විසින් සිරගත කරන ලද වරදකරු කරනු ලැබූ ෆැසිස්ට්වාදියාට බන්ධනාගාරය තුළදීත් ඔහුගේ තනතුරේ සිවුර දරා සිටීමට හැකි වන පරිදි නීතිය සංශෝධනය කිරීමට ආණ්ඩුව එකඟ වී ඇත. තමාගේ බලය තහවුරු වන්නේ නම්, එය නොඑළඹෙන එකඟතාවක්, එය අත් නොහරින මූලධර්මයක්, එය දං ගෙඩියට නොදෙන සුළුතර අයිතිවාසිකමක් නොමැත.

තවද මෙම මොහොතේ කාල නිශ්චය අහඹුවක් නෙවෙයි. මෙම යටත් වීම සිදුවන්නේ ගෝලීය අර්බුදය—ඉරානයට එරෙහි අධිරාජ්‍යවාදී යුද්ධය, ගැඹුරු වන ගෝලීය ආර්ථික පසුබෑම, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, ප්‍රංශය සහ ඉන්දියාව යන රටවල පන්ති අරගලයේ නැගීම ආදියෙන් පෙන්නුම් කෙරෙන අර්බුදය—විසින් IMF කප්පාදුව අකුරටම බලාත්මක කිරීමට ආණ්ඩුව තල්ලු කරන, සහ ඒ මගින් ශ්‍රී ලාංකේය කම්කරු පන්තිය අරගලය දෙසට තල්ලු කරන මොහොතේමය. පාලක පන්තිය තමාගේ වාර්ගිකවාදී ආයුධය වෙත යොමු වන්නේ හරියටම මෙබඳු මොහොතවල්වලදී ය. බෞද්ධ භික්ෂූන් යනු ආණ්ඩුව තමාගේ ස්වෝත්තමවාදී පදනම බලමුලු ගන්වන සහ, පන්ති අරගලය තියුණු වන විට සිංහල කම්කරුවන් තමන්ගේ දෙමළ සහ මුස්ලිම් සහෝදර සහෝදරියන්ගෙන් බෙදා වෙන් කිරීමට යොදා ගන්නා උපකරණය යි. සමාජ තත්ත්වය කෙතරම් අන්තරායකර වන්නේද, මෙම ආයුධය එතරම්ම කෲර ලෙස භාවිත කරනු ඇත.

කම්කරු පන්තිය නිවැරදි නිගමනයට එළඹිය යුතුය. භික්ෂූන් නීතියට ඉහළින් තැබීමේ ඉල්ලීම තුළ කම්කරු පන්තියට කිසිදු සෙතක් නැත. එම ඉල්ලීම යනු වාර්ගිකවාදී ප්‍රතිගාමීත්වයේ ආයුධයක් මිස පීඩිතයන් ආරක්ෂා කිරීමක් නෙවෙයි. කප්පාදුවට මෙන්ම ස්වෝත්තමවාදයට ද ඇති එකම පිළිතුර වන්නේ ආණ්ඩුවට සහ එය සේවය කරන ධනපති ක්‍රමයට එරෙහිව එක්සත් වූ—සිංහල, දෙමළ සහ මුස්ලිම්—කම්කරු පන්තියේ ස්වාධීන දේශපාලන මෙහෙයවීමයි. පාලක පන්තිය විසින් දේශපාලන දේහයට අලුත් ශක්තියකින් එන්නත් කරමින් සිටින ස්වෝත්තමවාදී විෂ අවසන් කළ හැක්කේ, සියලු වාර්ගිකවාදී සහ ආගමික පීඩනයන්හි භෞතික පදනම අහෝසි කරන සමාජයේ සමාජවාදී පරිවර්තනයකට පමණි.

බන්ධනාගාරගත කෙරුණු ඥානසාර භික්ෂුව සිවුරු හැරවීම සහ බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදීන්ට ජවිපෙ/ජාජබ ආණ්ඩුව යටත් වීම Read More »

IMG 3654

The Prison Disrobing of Bhikku Gnanasara and the Capitulation of the JVP/NPP Government to the Buddhist Chauvinists

By Sanjaya Jayasekera.

The disrobing of Bodu Bala Sena (BBS) leader Bhikku Galagoda Aththe Gnanasara under standard prison regulations—and the JVP/NPP government’s rapid political capitulation to the Sinhala supremacist outcry that followed—has exposed the reactionary character of the Dissanayake regime with unusual clarity. What is at stake is not the dignity of the Buddhist clergy, but the consolidation of Sinhala-Buddhist authority over the state—and, through the state, over the Tamil and Muslim minorities.

IMG 3656
Bhikkhu Galagoda Aththe Gnanasara (right) invited Burmese ultra-right-wing monk Ashin Wirathu (left), dubbed the “Butcher of Burma” and leader of the anti-Muslim and anti-Rohingya 969 and Ma Ba Tha movements, to a Bodu Bala Sena (BBS) rally in October 2014 and signed an agreement pledging “to make the entire south and Southeast Asian region a peaceful region devoid of all forms of fundamentalist movements, extremisms and civil or international wars” — an effective declaration of war against Muslims. Image courtesy of Colombo Telegraph. 

Conviction 

The re-arrest itself was the lawful enforcement of a conviction that the Sinhala-Buddhist establishment has spent years trying to evade. In 2016, the Court of Appeal convicted Gnanasara, General Secretary of the ultra-right, fascist Bodu Bala Sean (Buddhist Power Brigade), on four counts of contempt of court, stemming from his January 2016 disruption of proceedings in the Homagama Magistrate’s Court. The charges were damning: he had addressed the court without permission and obstructed its proceedings; he had declared in open court that he would not accept the court’s orders and that the law of the country should not be followed; he had directed the court to grant bail to state intelligence officials who were suspects in a case before it; and he had called the Senior State Counsel appearing for the prosecution an “impotent state officer.” He was sentenced to 19 years of rigorous imprisonment, to be served concurrently over six years. His appeals were finally exhausted when the Supreme Court refused special leave in October 2018.

Pardon

It was the Buddhist establishment itself that then intervened to place him above the law. In May 2019, President Maithripala Sirisena granted Gnanasara a full pardon—a pardon procured, as the Supreme Court’s judgment documents, by the direct requests of the Mahanayake Theros of the Malwathu, Asgiri, and Kotte Chapters of the Siyam Maha Nikaya, together with the Diyawadana Nilame of the Sri Dalada Maligawa. The chief prelates of the Maha Sangha have been lobbying to shield this convicted fascist from the consequences of his crimes since 2018. The present disrobing outcry is not a new eruption; it is the continuation of the same campaign.

Revocation

In September 2026, the Supreme Court—ruling on fundamental rights petitions filed by the Centre for Policy Alternatives and Dr. Paikiasothy Saravanamuttu, and by Sandhya Ekneligoda, the wife of the missing journalist Prageeth Ekneligoda—declared that pardon unconstitutional and arbitrary. The Court held that Sirisena had acted mechanically, recording no reasons, and had thereby abdicated the exercise of his constitutional power; the pardon was, in the Court’s words, “arbitrary, in violation of the public trust and the rules of natural justice, ultra vires his powers.” The Court declared the pardon null and void, reinstating the conviction and sentence.

Disrobing

It was the application of standard prison standing orders—the disrobing of a convicted prisoner and his placement in civilian attire—that triggered the chauvinist outcry. The demand raised by the Maha Sangha, opposition politicians, and Sinhala chauvinist layers is that imprisoned monks be exempted from the ordinary law. The claim that disrobing falls under ecclesiastical authority (the Sangha Sabha) rather than the prison administration is, in substance, a claim that the Buddhist clergy stands above the criminal justice system—that the state must defer to the Sangha in matters touching its members. President Dissanayake’s rapid capitulation, convening an emergency meeting at the Presidential Secretariat and ordering a review of the legal and prison framework to permit imprisoned monks to wear robes, grants precisely this. It creates a distinct legal accommodation for the clergy that no ordinary prisoner enjoys.

This is not an isolated concession. It follows the government’s earlier pledge to establish separate courts for Buddhist monks, placing them outside the normal legal process. Each step deepens the institutional fusion of the state with Sinhala-Buddhist chauvinism. The direction of travel is unmistakable: toward a state in which the Buddhist hierarchy is not merely a privileged social layer but a co-governing authority, and in which the law itself is bent to communal ends.

The campaign against minorities

The significance of this development can only be grasped in the context of the chauvinist campaign already being waged against Tamils and Muslims. The same forces now demanding special legal privilege for monks are the forces that have systematically attacked the democratic rights of the national minorities.

Against the Tamils, the government has moved to prohibit the commemoration of war heroes—the Maaveerar Naal remembrance of those killed in the civil war—arresting Tamil youth for attempting to honor their dead. The demand to suppress Tamil commemoration is a demand to erase the historical experience of the Tamil people, to criminalize their grief and their memory. Last month, the government forcibly removed a newly installed statue of Thileepan—the LTTE cadre who died during a hunger strike in 1987—from a site beside Nallur Kovil, following two weeks of commemorative activities by Tamils. Alongside this runs a campaign against the rights of Tamils over their traditional habitation, the lands of the North and East, which successive governments have sought to open to Sinhala settlement and military occupation.

Against the Muslims, the chauvinist campaign has taken the form of agitation over Muslim attire—the burqa ban and related provocations—and the propagation of conspiracy theories alleging that Muslims are plotting against the Sinhala race. These are not fringe phenomena; they are the stock-in-trade of the very man whose comfort the Maha Sangha now demands the state accommodate. Gnanasara is not a religious figure caught up in a legal technicality. He is a fascist provocateur who has spent his career inciting violence against the Muslim minority. It was his inflammatory speeches at an aggressive rally of the ultra-right, fascist BBS in Dharga Town in June 2014 that helped unleash the anti-Muslim pogroms in Aluthgama and Beruwala, in which chauvinist mobs attacked Muslim homes, businesses, and places of worship, leaving multiple dead and hundreds of families displaced. The Rajapaksa regime of the time actively protected and enabled these fascist elements, censoring media coverage of the atrocities to conceal state complicity. Then, Gnanasara was instrumental in instigating the anti-Muslim pogrom in Digana, Kandy, in early March 2018. 

Far from their claim of combating terrorism, Galagoda Aththe Gnanasara and Sinhala chauvinists actively nurtured it—creating the fertile ground of anti-Muslim hatred and violence that Zahran Hashim weaponized to mobilize the 2019 Easter Sunday bombers. This is not merely our analysis; it is the documented finding of the state’s own Presidential Commission of Inquiry. The PCoI Report on the Easter Sunday Attacks (2021) established that Gnanasara’s speeches “did not stop at targeting the Wahhabis ideology but went further targeting the Muslim community in general,” and that “some of his actions and utterances have contributed to Muslim youth taking to extremism and joining Zaharan.” The Commission found it “in evidence that Zaharan used the speeches and actions of the thero to rally support for his cause,” noting that Zahran’s final video—spelling out the reasons for the attack—made explicit reference to Gnanasara’s actions. The Commission concluded that Gnanasara’s conduct “resulted in reciprocal radicalization of Muslim youth,” recommended that the Attorney General consider criminal proceedings against him under the ICCPR Act for his 2013 Maharagama and 2014 Aluthgama speeches, and declared that the BBS “is a threat to religious harmony and that it should be proscribed.”

The chauvinists did not fight extremism; they bred it. Their pogroms, their conspiracy theories, and their relentless dehumanization of the Muslim minority supplied the very material that the bombers’ ideology drew upon. The Easter Sunday bombings, which killed nearly 300 people, were not an external assault on a peaceful society but the harvest of a communal poison that the Sinhala-Buddhist establishment had been cultivating for years—and which it then exploited, in the anti-Muslim witch-hunt that followed, to intensify its persecution of the very community it had victimized.

Gnanasara’s present imprisonment is not the first time the law has caught up with him. On March 28, 2024, the Colombo High Court convicted Gnanasara under Section 291B of the Penal Code for making intentionally offensive, inflammatory, and hate-filled statements against the Islamic faith and the Muslim community during a 2016 press conference in Colombo, sentencing him to four years of rigorous imprisonment and a fine. His present re-arrest, on a charge of contempt of court, is the continuation of a long criminal record of communal incitement. It is for this man—a convicted instigator of religious hatred and communal violence—that the Buddhist establishment now demands a legal accommodation placing the clergy above the law, and it is this demand to which the Dissanayake government has capitulated.

The disrobing affair must be seen as one more front in this same war. The demand that monks be placed above the law is the demand that the Buddhist clergy be recognized as the supreme authority of the Sinhala nation—and that the state enforce that supremacy against the minorities. It is the legal expression of the same ideology that drives communal pogroms, burns mosques, bans the burqa, and forbids Tamils from mourning their dead.

Why the capitulation?

The speed of the government’s surrender is the most revealing fact of all. Dissanayake did not resist, did not even attempt to defend the principle of equality before the law. He convened the Maha Sangha, heard their demands, and ordered the law changed. This is the behavior of a government that knows exactly where its political survival lies—and that is now calculating its position in the shadow of a global crisis of unprecedented dimensions.

IMG 3654
President Anura Dissanayake participated in a special discussion with the Maha Sangha representing the three Nikayas at the Presidential Secretariat in the afternoon of Thursday, September, 8. Photo courtesy of President’s official Facebook page. 

The JVP/NPP is a right-wing, pro-imperialist party that has jettisoned every election promise to ruthlessly enforce IMF-dictated austerity. It has imposed savage cuts on living standards, aligned itself with US imperialism, and unleashed state repression against workers and students who oppose its agenda. It governs against the interests of the vast majority of the population, and it knows it. Its electoral base is not the working class but the Sinhala petty bourgeoisie and the chauvinist layers that the JVP has cultivated throughout its history.

But the government’s calculations cannot be understood in national isolation. The austerity it is enforcing is not a domestic policy choice; it is the local expression of a world crisis. The eruption of the US-Israeli war of aggression against Iran has deepened the global crisis of the capitalist system and enormously escalated the international class struggle, not least within the United States itself. The war, the breakdown of the post-war economic order, and the deepening global recession are driving every imperialist power to make the working class pay for the crisis—and the IMF is the instrument through which that burden is transferred to the toilers of the semi-colonial world. The austerity demands that the JVP/NPP is executing to the letter are the direct product of this global war and economic situation.

This is precisely what makes the government’s position so precarious. The same world crisis that compels it to impose austerity is also generating a surge of class struggle internationally—in the United States, in France, in India—as workers confront the attacks on their living standards. The international class struggle is rising, and the Sri Lankan working class is not insulated from it. On the contrary: the more ruthlessly the government enforces the IMF’s demands, the greater the potential for mass opposition at home. The government knows that the social disillusionment now spreading through the population can, under the impact of the global crisis, rapidly assume an explosive form.

It is against this backdrop that the capitulation to the Maha Sangha must be understood. Facing the growing potential of class struggle, the government calculates that it must appease the Sinhala-Buddhist chauvinist elements to shield its state power from destabilization. The Buddhist clergy is the necessary tool of this strategy: it is the instrument through which the government mobilizes its chauvinist voter base, and—at moments of class struggle—the instrument through which it divides the working class along communal lines. The more dangerous the social situation becomes, the more indispensable this weapon appears to the ruling class.

This is the essential point. The working class of Sri Lanka is Sinhala, Tamil, and Muslim. Its unity is the precondition for any struggle against austerity, against the IMF, against the capitalist system itself. The chauvinist campaign—the attacks on Tamil commemoration, the anti-Muslim agitation, and now the elevation of the Buddhist clergy above the law—has one purpose: to prevent that unity, to set Sinhala workers against their Tamil and Muslim brothers and sisters, and thereby to disarm the class as a whole at the very moment when the world crisis is driving it toward struggle.

The danger

The dangers of this development are large, and they are growing. The sequence of events is itself the indictment. A government that was, days ago, enforcing a Supreme Court ruling—a ruling that struck down an unconstitutional pardon and vindicated the fundamental right to equality—has now capitulated to the very forces that ruling was directed against. It has agreed to amend the law so that the convicted fascist it was imprisoning may retain the robes of his office behind bars. There is no concession it will not make, no principle it will not abandon, no minority right it will not sacrifice, if doing so secures its hold on power.

And the timing is no accident. The capitulation comes as the world crisis—the imperialist war against Iran, the deepening global recession, the surge of class struggle in the United States, France, and India—drives the government to enforce IMF austerity to the letter, and thereby drives the Sri Lankan working class toward struggle. It is precisely at such moments that the ruling class reaches for its communal weapon. The Buddhist clergy is the instrument through which the government mobilizes its chauvinist base and, when the class struggle sharpens, divides Sinhala workers from their Tamil and Muslim brothers and sisters. The more dangerous the social situation becomes, the more ruthlessly this weapon will be used.

The working class must draw the correct conclusion. It has no stake in the demand that monks be placed above the law. That demand is a weapon of communal reaction, not a defense of the oppressed. The answer to austerity and to chauvinism alike is the independent political mobilization of the working class—Sinhala, Tamil, and Muslim—united against the government and the capitalist system it serves. Only the socialist transformation of society, which abolishes the material basis of all communal and religious oppression, can put an end to the chauvinist poison that the ruling class is now injecting into the body politic with renewed vigor.

The Prison Disrobing of Bhikku Gnanasara and the Capitulation of the JVP/NPP Government to the Buddhist Chauvinists Read More »

IMG 3650

The Divulapathana Land Dispute: A Class Question, Not an Ethnic Conflict

By Sanjaya Jayasekera.

The escalating land dispute in the Mylathamadu, Mathavanai and Divulapathana border corridors between the Batticaloa and Polonnaruwa districts has reached an acute crisis. For over 1100 days, Tamil cattle-herding families have maintained a continuous, peaceful protest demanding the restoration of the grazing lands they have traditionally used for their livestock, and an end to the violence of state-backed Sinhalese settlers. Their demands have fallen on deaf ears. Settlers have issued death threats, physically assaulted farmers and systematically driven cattle off the land. The deliberate targeting of livestock with firearms, traps and explosive devices (hakka patas) has produced widespread cow killings — including a major slaughter on Christmas Eve 2020 — crippling local milk production and destroying livelihoods. Despite protests, judicial eviction orders from local courts and international human rights documentation, field-level law enforcement has remained weak, while state authorities have interrogated local journalists attempting to report on the land grabs.

Monday (5), in Divulapathana village, Tamil cattle herders drove around 2,000 cattle across lands cultivated by Sinhala farmers, fulfilling a threat made the previous day allegedly at the instigation of local Tamil MP Shanakiyan Rasamanickam. The incident is a warning of where this crisis is heading: toward an open ethnic confrontation, deliberately manufactured by forces on both sides who have no interest in resolving the underlying land question.

IMG 3650
Cattle released onto lands cultivated by Sinhala farmers on October 5, 2026.

A manufactured ethnic conflict

The present crisis did not erupt spontaneously. It is the product of a deliberate, decades-long process of state-sponsored colonisation, of which Mayilathamadu and Mathavanai are only the latest flashpoints.

The grazing lands at issue border the Mandari River, a tributary of the Maduru Oya, on the outskirts of Batticaloa. For generations they have been used by Tamil cattle-herding families from Sithandi, Vantharmolai, Illupaiyadichenai and Murakkadddan Chollai — over a thousand families, by 2023 data, whose sole livelihood is animal husbandry. As early as 1979, 12,000 acres of this grazing land were acquired under the Mahaweli Authority’s System B, which spans the Polonnaruwa and Batticaloa districts. From 2013 onward, Sinhalese settlers from Ampara and Polonnaruwa — including, according to Human Rights Watch, retired soldiers settled with government support and armed with illegal weapons — began occupying the pasturelands. By 2023, approximately 3,150 hectares of pastoral land were under threat, and between 2012 and 2023 some 6,948 head of livestock were killed, injured, disappeared or forcibly captured.

The crisis sharpened decisively in 2020, when the Mahaweli Authority and the then Eastern Province Governor actively encouraged the cultivation of corn and peanuts on the grazing lands. Sinhalese corn cultivators from Polonnaruwa were relocated into the pasture, and the killing of Tamil cattle — shot, hacked with swords, trapped in electric fences, electrocuted — became systematic. The slaughter of Christmas Eve 2020 was only the most notorious episode. By March 2024, Tamil farmers had lodged 36 complaints at the Valachchenai police station; only three were ever filed in court. In January 2021, a case was taken to the Court of Appeal, and the Mahaweli Authority gave an undertaking that the illegal occupants would leave by February 28, 2021. The courts ordered all chena cultivators to vacate by July 21, 2021. The order has never been implemented. In October 2023, even as the President was urged by Batticaloa MPs to halt the encroachment and agreed to remove the illegal settlers, a new Buddha statue was installed on the disputed land under the leadership of a monk and the former Governor. The Tamil farmers have now maintained a continuous protest since December 2023 — over 3 years — without the state lifting a finger.

IMG 3652
Mayilathamadu–Mathavanai villagers in Batticaloa held a protest on September 15, 2026, marking the third anniversary of their struggle to defend their democratic right to the continued use of pasturelands that have sustained their community for generations. Image courtesy of NorthEasternMonitor.lk.

This is the context in which the NPP government, in power for two years, has refused to engage with the farmers or curb the settlers’ violence, while presenting itself abroad as a progressive administration. A UN-supported report identified 50 unresolved state-citizen land disputes in the Eastern Province between 2020 and 2024 alone. The Centre for Policy Alternatives has documented how the Department of Archaeology, the Mahaweli Authority, the Forest Department and the military have all been deployed to seize land from minority communities, with the active collusion of the Buddhist clergy.

Yet, it is both Sinhala-chauvinist and Tamil nationalist leaders who are turning this agricultural land dispute into an ethnic issue. The issue here concerns the lands required by dairy farmers and chena cultivators — not a Sinhala-Tamil conflict. The land in question is required for cattle herding and shifting cultivation: competing uses of the same resource by two groups of poor rural toilers. The fact that the herders are predominantly Tamil and the cultivators predominantly Sinhalese is a demographic accident of the region’s history, not the essence of the conflict. The essence is the struggle over scarce agricultural land under conditions of capitalist crisis, in which the state has failed to provide water, fertilizer, storage, animal feed or any of the basic conditions of rural production.

This is precisely the kind of dispute that the ruling class and its communalist auxiliaries on both sides are eager to transform into an ethnic conflict. The mechanism is identical to the one the ICFI has documented throughout Sri Lanka’s history: when the working class and rural poor confront the state over their material conditions, the bourgeoisie diverts that confrontation into communal channels. The Sinhala-chauvinist state has done the primary damage — the land clearing, the livestock slaughter, the collusion of the police and the courts, the Buddha statue planted on seized lands. But the Tamil nationalist politicians, who invoke the farmers’ suffering to consolidate their own communal base, are equally incapable of resolving the land question, because they too insist on framing it as an ethnic grievance rather than a class struggle.

The two communalisms

The Sinhala-chauvinist state has done the primary damage, and it continues to do so. The land clearing, the livestock slaughter, the collusion of the police and the courts, the Buddha statue planted on seized pasture — all of this is the state using its power to favour Sinhalese settlers as part of the broader demographic engineering of the North and East, the same project as Gal Oya, Mahaweli and the post-war military colonies. The Mahaweli Authority’s undertaking to the Court of Appeal, the court’s eviction order, the President’s own agreement to remove the illegal settlers — all have been left unimplemented, because the state has no intention of enforcing them. The state that offers land to Sinhalese settlers today will abandon them tomorrow, once their political utility is exhausted. The settlers themselves are pawns: granted land and state protection so long as they serve the demographic project, and left to face the consequences when the conflict they have been used to provoke erupts.

But the Tamil nationalist politicians are equally culpable. The alleged instigation of the cattle drive by MP Shanakiyan Rasamanickam — driving 2,000 cattle across lands cultivated by Sinhala farmers — is not a defence of Tamil herders’ rights. It is a deliberate provocation, designed to inflame ethnic tension and thereby consolidate the Tamil nationalist parties’ political base. The same parties that invoke the farmers’ suffering to demand “international attention and intervention” — that is, the patronage of the imperialist powers — have no program for resolving the land question, because they too insist on framing it as an ethnic grievance rather than a class struggle. The Tamil bourgeoisie has no more interest in resolving the land question than the Sinhala bourgeoisie does. Both need the conflict to persist, because a resolution on class lines — the unity of Sinhala and Tamil toilers against the capitalist state — would expose the bankruptcy of both communalist projects and threaten the privileges of both bourgeoisies.

The land question

These are lands traditionally used by the Tamil people for cattle herding. That historical fact must be recognised. It is part of the democratic rights of the Tamil rural population, and the state’s encroachment upon it — through the Mahaweli System B acquisitions, through the settlement of Sinhalese cultivators, through the collusion of the police and the courts — is an attack on those rights. The Tamil herders of Mayilathamadu and Mathavanai are not “encroachers”; they are the traditional users of these pasturelands, and their dispossession is a crime of the state.

But it is wrong to claim that Tamils possess absolute ownership over the land simply by virtue of their nationality. The Marxist position is precise: the Tamil herders have an inviolable democratic right to the lands they have traditionally used for their livestock, but this is a right of use and of historical habitation — not an exclusive title of ownership flowing from ethnicity. The land question cannot be resolved from an ethnic perspective. The Tamil nationalist demand that the land be gazetted as exclusively Tamil pastureland, and the Sinhala chauvinist demand that it be opened to Sinhalese settlement, are two sides of the same reactionary coin. Both substitute ethnic entitlement for the actual economic question: how is the land to be allocated between dairy farmers and chena cultivators, and how are the productive needs of both to be met?

This is the same principle that applies to the archaeological sites and to the settlement schemes: the democratic right of a historically oppressed people to their traditional lands and neighbourhoods is inviolable, but that right is not a claim of ethnic exclusivity, and it cannot be advanced through the mirror-image communalism of the Tamil nationalists. The Tamil herder deprived of his pasture and the Sinhala cultivator denied water and fertilizer are victims of the same system. Neither can secure his livelihood except through the other’s support. The resolution of the land question lies not in the ethnic contest manufactured by the communalists on both sides, but in the common struggle of the toilers of both communities against the capitalist state that has created the scarcity and then exploited it.

The way forward

Neither the government nor Sinhala chauvinists or Tamil communalists are capable of viewing or resolving this issue in the correct manner. The resolution lies in the independent organisation of the rural toilers themselves, across ethnic lines.

First, independent committees of Sinhala and Tamil farmers — not the state, not the communalist parties — must come forward to negotiate a fair allocation of agricultural land. This is the only mechanism that can address the actual economic dispute, because it is the only mechanism in which the farmers confront each other as producers with common interests rather than as members of hostile ethnic communities. But these committees must be understood for what they are: not merely ad hoc negotiating forums, but the embryonic form of the independent organs of popular power. In them, the toiling masses begin to exercise power directly — to deliberate, to decide, and to act on their own behalf, outside and against the capitalist state and its communalist apparatus. 

This is the soviet form in its primary, undeveloped expression: the self-organisation of the exploited, cutting across the ethnic and religious divisions that the ruling class cultivates, and constituting the germ of a new state power. The principle of “all power to the soviets” — the central lesson of the Russian Revolution of 1917 — means precisely this: that the independent organs of the working class and the toiling masses, not the capitalist state, must become the basis of political power. The committees of Sinhala and Tamil farmers, united in struggle against the government for land, water, fertilizer, storage, animal feed and decent living standards, are the first step toward that end. Their development — their extension from the village to the district, from the countryside to the towns, their fusion with the independent committees of the industrial working class — is the path by which the peasant question and the national question can be resolved. Only when the toiling masses, organised in their own independent organs, take political power into their own hands can the land question be settled on a democratic and socialist basis, and the communal politics that exploit it be finally abolished.

Second, the farmers must wage a common struggle against the capitalist government for the necessary facilities — water, fertilizer, storage, animal feed and decent living standards. The land dispute is ultimately a product of the state’s failure to develop the productive forces of agriculture and its use of land as an instrument of communal politics. The farmers’ real enemy is not each other but the capitalist state that has created the scarcity and then exploited it. It is this struggle — not the ethnic contest manufactured by the chauvinists — that will forge the unity of the Sinhala and Tamil toilers. For it is only in the fight against their common oppressor that the farmers of both communities will discover, in practice, that their interests are identical: that the Tamil herder deprived of pasture and the Sinhala cultivator denied water and fertilizer are victims of the same system, and that neither can secure his livelihood except through the other’s support. The independent committees are the instrument of this discovery. Through them, the farmers must formulate their common demands, organise their common actions, and confront the state as a united force — refusing to be divided by the communalist provocations of the government, the Sinhala chauvinists or the Tamil nationalist parties.

Third, the working class must support the farmers and take the lead. The peasant question and the national question cannot be resolved by the peasantry or the petty bourgeoisie alone. They can only be resolved through the struggle for political power by the working class, leading the rural toilers, on a socialist program. This is the core of Trotsky’s Theory of Permanent Revolution: the bourgeoisie is organically incapable of resolving the democratic tasks — including the land question and the national question — and these tasks therefore fall to the proletariat. 

The working class must fight for political power — to establish a workers’ and farmers’ government — because only through the conquest of state power can the land question, the national question and all other democratic tasks be resolved. This is the perspective the Socialist Lead of Sri Lanka and South Asia (SLLA), theSocialist.lk and the ICFI advance: a workers’ and farmers’ government, the defence of the democratic rights of all communities, and the socialist transformation of society as the only basis on which the land disputes of the North and East — and the communal politics that exploit them — can be finally resolved.

The Divulapathana Land Dispute: A Class Question, Not an Ethnic Conflict Read More »

Nedunkerni Protest

ශ්‍රී ලංකාවේ උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත්වල වාර්ගික පදනමක් මත, රාජ්‍ය අනුග්‍රහයෙන් සිදුකරන ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලියට එරෙහි වනු! ඉදිරි මඟ කුමක් ද?

මෙම ලිපිය “Oppose Communally Driven State-Sponsored Demographic Engineering in the North and East of Sri Lanka: The Way Forward” යන හිසින් theSocialist.lk හි ඉංග්‍රීසි බසින් 2026 ජුලි 6 දින පළ වුණි.

සංජය ජයසේකර විසිනි.

Nedunkerni Protest
යෝජිත කිවුල් ඔය ජලාශ ව්‍යාපෘතිය රජය විසින් නැවත ආරම්භ කිරීමට එරෙහිව, වවුනියාව නෙඩුන්කේණි ප්‍රදේශයේ පදිංචිකරුවෝ සහ ගොවියෝ 2026 පෙබරවාරි 2 වන දින විරෝධතාවයක නිරත වූහ. මෙම ව්‍යාපෘතිය මඟින් සිංහල ජනාවාස ඇති කිරීම සිදුවන බවත්, එමඟින් උතුරු-නැගෙනහිර ප්‍රදේශයේ ජනගහන සංයුතිය වෙනස් වන බවත් ඔවුහු ප්‍රකාශ කරති. ඡායාරූපය: ‘ශ්‍රී ලංකා බ්‍රේකින් නිවුස්’ (Sri Lanka Breaking News) ෆේස්බුක් පිටුවෙනි.

2026 ජූලි 3 වන දින “යාපනය මාධ්‍ය සමාජය” පරිශ්‍රයේ පැවැති මාධ්‍ය සාකච්ඡාවකදී, සිංහල ජාතික කථිකයෙකු විසින් පොදුවේ පිළිගැනෙන සිංහල-බෞද්ධ වාර්ගිකවාදී (communal/communalist) තර්කයක් මතු කරන ලදී. එනම්, ශ්‍රී ලංකාවේ අගනුවර වන කොළඹ තුළ දෙමළ, සිංහල සහ මුස්ලිම් ජනයා එකට ජීවත් වන බැවින්, එම අයුරින්ම යාපනය ඇතුළු උතුරු සහ නැගෙනහිර පළාත්වල ද සිංහල ජනතාව සාමකාමීව පදිංචි කරවිය හැකි බවයි. මෙය දෙමළ බහුතරයක් වෙසෙන ප්‍රදේශ රජයේ අනුග්‍රහය ඇතිව සිංහලීකරණය කිරීම සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා ගොඩනගන ලද වැරදි සහගත මතයකි. මෙම තර්කය වංචනිකය. මෙය පොදු මූලධර්මයක් ලෙස පිළිගතහොත්, දකුණේ ප්‍රධාන වශයෙන් සිංහල ජනයා වෙසෙන ප්‍රදේශ වන මාතර, වීරකැටිය, දික්වැල්ල, තංගල්ල, අම්බලන්තොට, මිරිස්ස, ගාල්ල සහ දෙනියාය වැනි ප්‍රදේශවල දෙමළ ජනතාවට ඉඩම් ලබාදීමට රජය කටයුතු කිරීම ද ඒ හා සමානවම සාධාරණීකරණය කළ හැකිය. මෙම කථිකයා එය කිසිසේත්ම පිළිගනු නැත. මන්ද, රජයේ අනුග්‍රහය සහිත පදිංචිකිරවීම්/ජනාවාසකරණය (settlement) යනු ස්වේච්ඡා සහජීවනය සඳහා කෙරෙන ආරාධනයක් නොව, බලය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ මෙවලමක් බව ඔහු මැනවින් දන්නා බැවිනි. බහු-වාර්ගික සහජීවනයේ මූලධර්මයක් ලෙස මෙහිදී ඉදිරිපත් කෙරෙන්නේ, සැබවින්ම රජයේ අනුග්‍රහය ඇතිව සිංහල වාර්ගික ආධිපත්‍යය පැතිරවීම සාධාරණීකරණය කිරීමකි. මෙම ගැටලුව ජනවාර්ගිකත්වය පිළිබඳ හෝ සිංහල, දෙමළ සහ මුස්ලිම් ජනයාට ස්වේච්ඡාවෙන් එකට ජීවත් විය හැකිද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. මෙහි ඇති සැබෑ ප්‍රශ්නය නම්, රජය විසින් මෙහෙයවනු ලබන ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ දේශපාලන ස්වභාවය සහ එය සේවය කරන ධනේශ්වර පාලනයේ වාර්ගිකවාදී මූලෝපාය යි.

ඓතිහාසික වාර්තාව

1948 දී ලැබූ ව්‍යාජ නිදහසේ සිට, බලයට පත් වූ අනුප්‍රාප්තික ශ්‍රී ලංකා ආණ්ඩුවල වාර්ගිකවාදී පාලනයේ ප්‍රධාන කුළුණක් ලෙස උතුරු සහ නැගෙනහිර පළාත්වල ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ උපක්‍රමය (demographic engineering) අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක කරන ලදී. ඩී. එස්. සේනානායක ආණ්ඩුවේ පළමු ක්‍රියාමාර්ගවලින් එකක් වූයේ වතුකරයේ දෙමළ භාෂාව කතා කරන ලක්ෂ දහයකට අධික ජනතාවකගේ ප්‍රජා අයිතිය අහෝසි කිරීමයි. එක්සත් ජාතික පක්ෂය ආරම්භයේ සිටම මෙම වාර්ගිකවාදී මූලධර්මය ක්‍රියාවට නැංවූ අතර, ඒ පිළිබඳව කොල්වින් ආර්. ද සිල්වා 1948 දී පුරවැසි පනතට විරුද්ධව කළ දේශනයේදී මෙසේ අනාවැකිමය ප්‍රකාශයක් කළේය: “රාජ්‍යය ජාතිය (nation) සමඟ ද, ජාතිය වර්ගය (race) සමඟ ද කාල සමපාත විය යුතුය.” මෙය “යල් පැන ගිය මතයක් සහ බිඳ වැටුණු දර්ශනයක්” බවට අනතුරු ඇඟවූ ඔහු, වැඩිදුරටත් මෙසේ ද පැවසීය: “ජාතිය වර්ගය සමඟ සමපාත කිරීමටත්, වර්ගය රාජ්‍යයේ ව්‍යුහය තීරණය කරන ප්‍රධාන සාධකය බවට පත් කිරීමටත් කටයුතු කෙරුණේ හරියටම ෆැසිස්ට්වාදය යටතේ ය.[1]

මහ වැඩවර්ජනය හේතුවෙන් ධනේශ්වර පාලනයේ පදනම සෙලවී ගිය 1953 හර්තාලයෙන් පසුව මෙම රටාව වඩාත් තීව්‍ර විය. කම්කරු පන්තිය තුළ ට්‍රොට්ස්කිවාදීන්ට තිබූ බලපෑමට වැට බැඳිය හැක්කේ දෙමළ විරෝධී පටු ආකල්ප ඇවිස්සීමෙන් පමණක් බව බණ්ඩාරනායක නිගමනය කළේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම වාර්ගිකවාදී ව්‍යාපෘතිය නීති පැනවීමට සහ පරිපාලනමය වෙනස්කම්වලට පමණක් සීමා නොවීය. රටේ ජනගහන සිතියම භෞතිකව වෙනස් කිරීම මඟින් ද එය එලෙසම දැඩි වීර්යයකින් යුතුව ඉදිරියට ගෙන යන ලදී.

1950 දශකයේ සිට ඉදිරියට, බලයට පත් වූ අනුප්‍රාප්තික ආණ්ඩු විසින් තෙත් කලාපයේ ජීවත් වූ සිංහල ගොවි ජනතාව වියළි කලාපයට අයත් උතුරු සහ නැගෙනහිර පළාත්වල පදිංචි කරවීම සඳහා රජයේ අනුග්‍රහය සහිත වාරිමාර්ග හා භූමි ජනපදකරණ (coloniztion) ව්‍යාපෘති භාවිත කරන ලදී. 1949 දී ඩී. එස්. සේනානායක යටතේ ආරම්භ කරන ලද ගල්ඔය ව්‍යාපෘතිය මඟින්, ගල්ඔය ගඟ හැරවීමෙන් සංවර්ධනය කරන ලද ඉඩම්වල දසදහස් සංඛ්‍යාත සිංහල පදිංචිකරුවන් පිරිසක් පදිංචි කරවන ලදී. ඒකාබද්ධ මඩකලපුව-අම්පාර දිස්ත්‍රික්කයේ සිංහල ජනගහනය 1911 දී 4,702 ක් වැනි සුළු අගයක පැවති අතර, එය 1981 වන විට 150,000 ඉක්මවන තෙක් ඉහළ ගියේය. මෙය සාමාන්‍ය ස්වාභාවික ජනගහන වර්ධන වේගයකින් සිදුවිය නොහැකි, කැපී පෙනෙන වර්ධනයකි. සිංහල බහුතරයක් වෙසෙන දකුණු පළාත්වලින් රැගෙන ආ පදිංචිකරුවන්ට රජයේ ඉඩම්, වාරිමාර්ග යටිතල පහසුකම් සහ වගා අයිතීන් ක්‍රමවත්ව ලබාදීම මඟින් මෙම වර්ධනය අත්පත් කරගන්නා ලදී. 1961 අප්‍රේල් මාසයේදී මඩකලපුවෙන් අම්පාර පරිපාලනමය වශයෙන් වෙන් කිරීම ඉදිරිපත් කෙරුණේ, එම කලාපයේ වර්ධනය හේතුවෙන් අවශ්‍ය වූ නිලධාරිවාදී විමධ්‍යගත කිරීමේ පියවරක් ලෙසය. නමුත් සැබවින්ම එය දශකයකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ සැලසුම්සහගතව සිදුකළ ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ වැඩපිළිවෙළේ දේශපාලන ස්ථාවරීකරණයකි. දිස්ත්‍රික් සීමා නැවත ඇඳීම මඟින් එතෙක් දෙමළ සහ මුස්ලිම් බහුතරයක් ජීවත් වූ භූමියෙන් සිංහල බහුතරයක් සහිත නව අභ්‍යන්තර ප්‍රදේශයක් වෙන් කරගත් අතර, දෙමළ සහ මුස්ලිම් ජනතාව බහුලව වෙසෙන වෙරළබඩ ප්‍රදේශවලින් එය පරිපාලනමය වශයෙන් වෙන් කරන ලදී. එතෙක් දෙමළ බහුතරයක් සිටි පළාතක් තුළ සිංහල පාර්ලිමේන්තු නියෝජනයක් කෘත්‍රිමව නිර්මාණය කිරීම සඳහා මැතිවරණ සීමා නැවත සකස් කිරීම හරහා සිදුකළ අම්පාර බෙදීම, සංවර්ධන ප්‍රතිපත්තියක අහඹු අතුරු ඵලයක් නොවීය; එය සිංහල ධනේශ්වර පන්තියේ ජාතිය ගොඩනැඟීමේ ව්‍යාපෘතියේ අත්‍යවශ්‍ය යාන්ත්‍රණයක් විය. තාක්ෂණික පරිපාලනයක් සහ ග්‍රාමීය සංවර්ධනයක් ලෙස හඳුන්වා දුන් දෙය, එහි ආරම්භයේ සිටම පාලක පන්තිය විසින් කම්කරු පන්තිය වාර්ගික පදනමින් කැබලි කිරීම සඳහා භාවිත කළ මූලෝපාය සමඟ බද්ධ වී තිබූ බව මින් තහවුරු වේ.

ත්‍රිකුණාමල දිස්ත්‍රික්කයෙන් බැහැරින් කැඳවාගෙන ආ ගොවි ජනතාව, එතෙක් දෙමළ බහුතරයක් ජීවත් වූ කන්තලේ ප්‍රදේශයේ පදිංචි කරවීම මඟින් ද මෙවැනිම ක්‍රියාවලියක් සිදු විය. අනුරාධපුර නගරයේ සිට කිලෝමීටර් 65ක් දුරින් පිහිටි පදවිය වැව ව්‍යාපෘතිය හරහා මෙම ක්‍රියාපිළිවෙතම වයඹ දෙසින් පිහිටි අනුරාධපුර දිස්ත්‍රික්කයේ දෙමළ බස කතා කරන ප්‍රදේශ දක්වා ද ව්‍යාප්ත කරන ලදී. මෙම ව්‍යාපෘති පුරාම ඉඩම් බෙදාදීමේ රටාව එක හා සමාන මෙන්ම පැහැදිලි එකක් විය: අල්ලෙයි ව්‍යාපෘතිය මඟින් පදිංචිකරුවන් සඳහා වෙන් කළ ඉඩම් කොටස්වලින් සියයට 65ක් ද, කන්තලේ ව්‍යාපෘතිය මඟින් සියයට 77ක් ද සිංහල පදිංචිකරුවන් වෙත ලබා දෙන ලද අතර, ඒ සෑම අවස්ථාවකදීම එහි සිටි දෙමළ සහ මුස්ලිම් ජනතාවට ඉතිරි වූයේ ඉතා සුළු ඉඩම් ප්‍රමාණයකි. මෙහි සමස්ත ජනගහන බලපෑම අතිශයින්ම කැපී පෙනුණි. එනම්, 1946 දී සියයට 15ක් පමණ වූ ත්‍රිකුණාමල දිස්ත්‍රික්කයේ සිංහල ජනගහනය 1981 වන විට සියයට 33ක් දක්වා ඉහළ ගියේය. මෙම වර්ධනය ස්වාභාවික ජනගහන වර්ධනයක් ලෙස සැලකිය නොහැකි අතර, එයින් පැහැදිලි වන්නේ සිංහල-බෞද්ධ ජාතිය ගොඩනැඟීමේ මෙවලමක් ලෙස රාජ්‍ය මැදිහත් වීමෙන් සිදුකළ ජනපදකරණයේ ක්‍රමාණුකූල ස්වභාවයයි.

1969 එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවර්ධන වැඩසටහන (UNDP) සහ ආහාර හා කෘෂිකර්ම සංවිධානයේ (FAO) මූලික සැලැස්මකට අනුව 1960 දශකයේ අගභාගයේදී ඩඩ්ලි සේනානායක රජය යටතේ නව අදියර ආරම්භ වූ, පසුව 1977 දී එක්සත් ජාතික පක්ෂය (UNP) යළි බලයට පත්වීමෙන් පසු සැලසුම්ගත වසර තිහක කාලය වසර හතක් දක්වා කැපී පෙනෙන ලෙස වේගවත් කරන ලද මහවැලි සංවර්ධන වැඩසටහන විසින්, මෙම සැලසුම් සහගත ජනගහන සංයුතිය/ව්‍යුහය වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ගුණාත්මක වශයෙන් නවතම මට්ටමකට ගෙන යන ලදී. බී (B), සී (C), එච් (H) සහ එල් (L) කලාපවල ජනාවාස පිහිටුවීම මඟින් උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත් වෙත අතිමහත් බහුතරයක් වූ සිංහල පදිංචිකරුවන් රැගෙන එන ලදී: එවකට දෙමළ බහුතරයක් සිටි ප්‍රදේශයක් වූ නැඟෙනහිර පළාතට මෙම භූමිය අයත් වුවද, එච් (H) සහ සී (C) කලාපවල පදිංචිකරුවන්ගෙන් සිංහල සහ මුස්ලිම් ජාතිකයන් පිළිවෙලින් සියයට 90 ක සහ සියයට 10 ක ජනතාවක් වූ අතර දෙමළ ජනතාව වෙත කිසිදු ඉඩමක් වෙන් කර නොතිබුණි. මෙම සංයුතිය අහඹු එකක් නොවීය; මහවැලි අධිකාරියේ හිටපු ජ්‍යෙෂ්ඨ නිලධාරියෙකු පසුව පිළිගෙන තිබුණේ, විශේෂයෙන්ම වැලිඔය (මනාල් ආරු) ප්‍රදේශයේ එල් (L) කලාපය ජනාවාස කිරීම සැලසුම් කර තිබුණේ “දෙමළ ඊළාමේ පැවැත්මට ඇති ඉඩම් පදනම විනාශ කිරීම” සඳහා බවයි. එනම්, උතුරේ දෙමළ ප්‍රදේශ සහ නැඟෙනහිර දෙමළ හා මුස්ලිම් වැසියන් සිටින ප්‍රදේශ වෙන් කරන පටු භූමි තීරුව තුළට රජයට පක්ෂපාතී සිංහල ජනගහනයක් ඇතුළු කර, ඔවුන් (දෙමළ ජනතාව) තම මව්බිම ලෙස හිමිකම් කියන ප්‍රදේශය භූගෝලීය වශයෙන් ස්ථිර ලෙසම දෙකඩ කිරීම සඳහාය.[2] වැලිඔය යනු සිංහල ජනපදකරණයේ වඩාත්ම මිලිටරීකරණය වූ  ස්වරූපය වූ අතර, 1980 දශකයේ මැද භාගයේ සිට ජනාධිපති ජයවර්ධනගේ සමීපතමයන්ගේ කවයේ සහාය ඇතිව, බෞද්ධ භික්ෂූවකගේ නායකත්වයෙන් යුත් බලමුලු ගැන්වීමක් යටතේ රහසිගතව එහි ජනාවාස පිහිටුවන ලදී. එහිදී පදිංචිකරුවන්ට ආයුධ ලබා දී හමුදාව සමඟ එක්ව ග්‍රාමාරක්ෂකයන් ලෙස යොදවන ලදී.

1985 නොවැම්බර් කලාපයේ ටැමිල් ටයිම්ස් (Tamil Times) පුවත්පත වාර්තා කළ පරිදි, 1985 වසරේදී රජය විසින් පත් කරන ලද “අධ්‍යයන කණ්ඩායමක්” (study group) විසින් දෙමළ බහුතරයක් වෙසෙන උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත් අතර පවතින භූමිය සම්බන්ධ කරන සබැඳිය බිඳ දැමීම සඳහා සිංහල ජනපදකරණය භාවිත කිරීමට පැහැදිලිවම නිර්දේශ කරන ලදී. එම වාර්තාව යෝජනා කළේ, “මෙම ප්‍රදේශය [ත්‍රිකුණාමල දිස්ත්‍රික්කය] ජන වර්ග යා කරන පාලමක් බඳු වන අතර, මෙම කලාපය තුළ සිංහල ජනගහනය පදිංචි කරවීම මඟින් දිස්ත්‍රික්ක අතර පවතින මෙම වාර්ගික [දෙමළ] සබැඳිය බිඳ දැමිය හැකි” බවයි. පළාත් සීමා වෙනස් කරමින් සහ නව දිස්ත්‍රික්ක නිර්මාණය කරමින් ශ්‍රී ලංකා සිතියම නැවත ඇඳීම හරහා, උතුරු සහ නැඟෙනහිර දෙමළ ප්‍රදේශවල වාර්ගික සංයුතිය වෙනස් කර එහි සිංහල ජනතාව බහුතරය බවට පත් කිරීම ඇතුළු නිර්දේශ අටක් එහි වාර්තා කර තිබුණි. 1985 ජනවාරි 21 වන දින ලොස් ඇන්ජලීස් නිව්ස් (Los Angeles News) පුවත්පත වාර්තා කළ පරිදි, උතුරු පළාතේ ප්‍රමාණවත් තරම් සිංහල ජනතාව පදිංචි කරවීමේ සැලසුම් ජනාධිපති ජයවර්ධන විසින්ම ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ආනමඩුව ප්‍රදේශයේ පැවැති ප්‍රසිද්ධ රැස්වීමකදී ඔහු කියා සිටියේ, “අපි ශ්‍රී ලංකාව සලකන්නේ සියයට 75ක් සිංහල සහ සියයට 25ක් වෙනත් ජාතීන්ගෙන් සමන්විත, සියලු පුරවැසියන්ට අයිති එකම භූමියක් ලෙසයි. ඒ අනුව, අපි රජයේ ඉඩම්වල මෙම ප්‍රතිශතයට අනුව දිවයින පුරා ශ්‍රී ලාංකිකයන් පදිංචි කරනු ලබනවා,” යනුවෙනි.

මෙය යුද සමයට පමණක් සීමා වූ වැඩපිළිවෙළක් නොවීය. 2009 වසරේදී එල්.ටී.ටී.ඊ. (LTTE) සංවිධානය යුදමය වශයෙන් පරාජය කිරීමෙන් පසුව ද මෙය යළි ආරම්භ වූ අතර, එහිදී මහවැලි අධිකාරිය සහ ආරක්ෂක අංශ මැදිහත් වී ප්‍රධාන වශයෙන්ම හම්බන්තොට ප්‍රදේශයෙන් ඉඩම් නොමැති සිංහල ජනතාවගේ නව කණ්ඩායම්, පෙර පරිදිම රහසිගත ආකාරයෙන් වැලිඔය ප්‍රදේශයට රැගෙන එන ලදී. තවද, ජනාධිපති අනුර කුමාර දිසානායකගේ ශ්‍රී ලංකා කැබිනට් මණ්ඩලය විසින් 2026 ජනවාරි මාසයේදී මහවැලි එල් (L) කලාපයේ කිවුල් ඔය ජලාශ ව්‍යාපෘතිය නැවත ආරම්භ කිරීමට අනුමැතිය ලබා දීමත් සමඟ මෙම ක්‍රියාවලිය වර්තමානය දක්වාම අඛණ්ඩව සිදුවේ. වාර්තාවලට අනුව මෙම ව්‍යාපෘතිය මඟින් දෙමළ ජනතාවට අයත් කුඹුරු ඉඩම් අක්කර 1,600කට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් පවරා ගැනීමට නියමිත අතර, එහි පදිංචි කිරීමට අපේක්ෂිත 7,000කට අධික පිරිස සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ සිංහල ජාතිකයන් බව පැවසේ. එහිදී දශක ගණනාවක් තිස්සේ එම ප්‍රදේශයේ වගා කටයුතුවල නිරත වූ දෙමළ ප්‍රජාව වෙනුවෙන් කිසිදු ඉඩමක් වෙන් කර නොමැති බව වාර්තා වේ.

Nedunkerni
වවුනියාවේ නෙදුන්කේර්ණි ප්‍රදේශයේ පදිංචිකරුවන් සහ ගොවීන් විසින්, යෝජිත කිවුල් ඔය ජලාශ ව්‍යාපෘතිය නැවත ආරම්භ කිරීමට ශ්‍රී ලංකා රජය ගෙන ඇති පියවරට එරෙහිව 2026 පෙබරවාරි 2 වන දින විරෝධතාවක් පවත්වන ලදී. මෙමඟින් සිංහල ජනපදකරණයට ඉඩ සැලසෙන බවත්, උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත්වල ජනගහන සංයුතිය වෙනස් වන බවත් ඔවුහු එහිදී චෝදනා කළහ. ඡායාරූපය: ටැමිල් ගාඩියන් (Tamil Guardian) අනුග්‍රහයෙනි.

මෙම වැඩසටහන් ක්‍රියාත්මක කරන ලද්දේ ජාතික සංවර්ධනය සහ ඉඩම් ප්‍රතිසංස්කරණය යන ලේබලයන් යටතේය. නමුත් ඒවා කිසිසේත්ම එවැනි දේ නොවීය. ඒවා මඟින් සමස්ත දිස්ත්‍රික්කවලම වාර්ගික සංයුතිය වෙනස් කරන ලද අතර, දෙමළ බහුතරයක් වෙසෙන භූමියේ පවතින භූගෝලීය අඛණ්ඩතාව කැබලි කර දමන ලදී. මෙය දෙමළ ජාතිකවාදී දේශපාලනයට සහ පසුව ඇති වූ සන්නද්ධ ගැටුමට පාදක වූ ප්‍රධානතම දුක්ගැනවිලිවලින් එකක් බවට පත් විය. 1983 දී පුපුරා ගිය යුද්ධය සහ උතුරු-නැඟෙනහිර ප්‍රදේශවල පැවැති හමුදා පාලනය මෙම ජනාවාසකරණ ක්‍රියාවලිය වේගවත් කිරීම සඳහා ආවරණය සපයා දුන්නේය. 2012 වසරේදී ලෝක සමාජවාදී වෙබ් අඩවිය (WSWS) වාර්තා කළ පරිදි, යුද පශ්චාත් සමයේදී රාජපක්ෂ රජය විසින් ක්‍රමානුකූල ‘සිංහලීකරණ’ ප්‍රතිපත්තියක් අනුගමනය කරන ලදී. එහිදී දෙමළ ග්‍රාම නාම සිංහල භාෂාවට හැරවීම, බුදු පිළිම ඉදිකිරීම සහ “දේශපාලනික මෙන්ම සමාජීය වශයෙන් බලපෑම් සහගත වන අයුරින් ජනගහන සමතුලිතතාව වෙනස් කිරීම” [3] සඳහා සිංහල පදිංචිකරුවන් උතුරු දෙසට සංක්‍රමණය කරවීම සිදු කරන ලදී. එහිදී හමුදාව විසින් ඉඩම් බෙදාදීමේ කටයුතු පාලනය කළ අතර, අවතැන් වූ දෙමළ ජනතාවට නැවත ඔවුන්ගේ ගම්බිම් වෙත පැමිණීම වළක්වන ලදී.

මෙම ජනපදකරණ ව්‍යාපෘති හරහා උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත්වල පදිංචි කරවන ලද සිංහල ගොවි ජනතාව ද මෙම වාර්ගිකවාදී මූලෝපායේම ගොදුරු බවට පත් වූවෝ වෙති. ආරම්භක පෙළඹවීම් ලෙස ඔවුන් වෙත ඉඩම් සහ රාජ්‍ය ආධාර ලබා දුන්නද, පසුව ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට දැඩි දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීමට සිදු විය. මිලිටරිමය වශයෙන් අනාරක්ෂිත මායිම් කලාපවල ඔවුන්ව පදිංචි කරවීම හේතුවෙන්, ඔවුහු LTTE සහ අනෙකුත් සන්නද්ධ කණ්ඩායම්වල මාරාන්තික ප්‍රහාරවලට නැවත නැවතත් ලක් වූහ. එසේ වුවද, ඔවුන්ට ප්‍රමාණවත් ආරක්ෂාවක් හෝ දිගුකාලීන ආර්ථික සුරක්ෂිතතාවක් ලබා දීමට රජය නිරන්තරයෙන්ම අසමත් විය. බොහෝ පදිංචිකරුවන්ගේ පවුල්වලට පොරොන්දු වූ ජීවන තත්ත්වයන්ගේ දියුණුව කිසිදා උදා නොවීය. එසේ වුවද, මෙම ව්‍යාපෘති මඟින් ඓතිහාසිකව දෙමළ බහුතරයක් සිටි ප්‍රදේශවල ජනගහන සංයුතිය දැඩි ලෙස සහ ස්ථිර ලෙසම වෙනස් කරන ලදී. පර්යේෂණ විශාල ප්‍රමාණයකින් ලේඛනගත කර ඇති පරිදි, මෙම ප්‍රතිඵලය අහඹු එකක් නොවූ අතර එය අනුප්‍රාප්තික රජයන්හි ප්‍රධාන දේශපාලන අරමුණක් විය. මෙම වෛෂයික වාර්තා මඟින් පැහැදිලි වන්නේ, වාර්ගිකවාදී බෙදීම් හරහා භෞමික සහ දේශපාලන අධිකාරිය තහවුරු කර ගැනීමේ පුළුල් මූලෝපාය වෙනුවෙන්, මෙම සිංහල-ස්වෝත්ත්තමවාදී රාජ්‍යය විසින් දෙමළ ජනතාවගේ මෙන්ම දුප්පත් සිංහල පදිංචිකරුවන්ගේ ද සුභසාධනය යටපත් කරන ලද බවයි. මෙහිදී සිංහල ගොවි ජනතාව යොදවන ලද්දේ මෙම ව්‍යාපෘතිවල ප්‍රධාන ප්‍රතිලාභීන් ලෙස නොව, වාර්ගික ධ්‍රැවීකරණය හරහා ධනේශ්වර පාලනය රැක ගැනීම මුල් කරගත් ප්‍රතිගාමී රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තියක මෙවලම් ලෙසය.

Keppapulavu
මුලතිව්, කේප්පාපිලව් ප්‍රදේශයේ පදිංචිකරුවන් විසින් 2009 වසරේ සිට හමුදා පාලනය යටතේ පවතින තම ‘පාරම්පරික ඉඩම්’ සහ පොදු දේපළ නැවත ලබා දෙන ලෙස ඉල්ලා, 2026 පෙබරවාරි 5 වන දින අඛණ්ඩව 12 වන දිනටත් විරෝධතාවක නිරත වූහ. ඡායාරූපය: කුමනන් කණා (Kumanan Kana) අනුග්‍රහයෙනි.

දෙමළ ඊළාමය යනු ශ්‍රී ලංකාවේ ගාසා තීරයයි

ශ්‍රී ලංකාවේ උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත් තුළ අඛණ්ඩව සිදුවන මිලිටරීකරණය, සිංහල-බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදී රාජ්‍යයේ අනුග්‍රහය ඇතිව සිදු කෙරෙන ඉඩම් කොල්ලකෑම් සහ සිංහල ජනාවාස පිහිටුවීම් මෙන්ම, 1980 දශකයේ මුල් භාගයේ සිට දෙමළ ජනතාවට එරෙහිව සිදු කරන ලද ම්ලේච්ඡ ක්‍රියා, ආක්‍රමණයට ලක්ව ඇති පලස්තීනය (occupied Palestine) සමග පැහැදිලි සමානකමක් පෙන්නුම් කරයි. මෙම සමානකම අහම්බයක් නොවේ. ශ්‍රී ලංකාවේ පාලක පන්තිය සයොන්වාදී ජනාවාස-යටත්විජිතවාදය (Zionist settler-colonialism) පූර්වාදර්ශයක් ලෙස අධ්‍යයනය කර තමන්ට ගැළපෙන පරිදි සකස් කරගත් බවත්, 1980 දශකයේ දී ඊශ්‍රායල සහ ශ්‍රී ලංකා රාජ්‍ය ආයතන අතර සෘජු උපදේශන සබඳතා පැවති බවත් සාක්ෂි සහිතව වාර්තා වී ඇත. මේවායේ දෘෂ්ටිවාදී පදනම් පුදුමාකාර ලෙස සමාන ය. 1948 නක්බා (Nakba) ජන හිංසනයේ සිට සයොන්වාදී දෘෂ්ටිවාදය ගොඩනැඟී ඇත්තේ, පලස්තීනයේ ස්වදෙශික (indigenous) ජනගහනයේ පැවැත්ම අතුගා දමමින්, භූමිය සඳහා තමන්ට දිව්‍යමය සහ ඓතිහාසික අයිතියක් ඇති බවට කෙරෙන යටත්විජිතවාදී කියාපෑම මත ය. එලෙසම, සිංහල-බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදය පදනම් වී ඇත්තේ දෙමළ ජනතාව ඓතිහාසිකව මේ දිවයින ආක්‍රමණය කළ පිරිසක්ය යන අසත්‍ය සහ කාල විරෝධී (anachronistic) කියාපෑම මත ය. මෙම මිථ්‍යා ප්‍රබන්ධය මඟින් උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත්වල සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවති දෙමළ ජනතාවගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කෙරෙන අතර, ඔවුන් සතු දේ අහිමි කිරීමට අවශ්‍ය දෘෂ්ටිවාදී ආවරණය ද සපයයි. මෙම දෘෂ්ටිවාද දෙකෙහිම ප්‍රායෝගික ස්වරූපය එක හා සමාන වී ඇත: එනම් රාජ්‍ය අනුග්‍රහය සහිතව ජන සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ අරමුණින්ම ජනාවාස පිහිටුවීමයි. පලස්තීනයේ, පලස්තීන භූමිය කැබලි කිරීමට, ජලය හා ඉඩම් සම්පත් අත්පත් කර ගැනීමට සහ ස්වෛරී පලස්තීන රාජ්‍යයක් බිහිවීම වැළැක්වීමට සයොන්වාදී ජනාවාස ක්‍රමානුකූලව ස්ථාපිත කර ඇත. ශ්‍රී ලංකාව තුළ, 1949 ගල්ඔය ව්‍යාපාරයේ සිට මහවැලි සංවර්ධන වැඩසටහන හරහා පශ්චාත් යුද සමයේ මිලිටරි ජනාවාස දක්වා, රාජ්‍යය විසින් ඓතිහාසිකව දෙමළ ජනතාව බහුතරයක් ජීවත් වූ ප්‍රදේශවල සිංහල ගොවීන් පදිංචි කරවා ඇත. ඒ, ජනගහන සිතියම වෙනස් කිරීමට, භූගෝලීය අඛණ්ඩතාව බිඳ දැමීමට සහ “දෙමළ ඊළාමේ පැවැත්මට ඇති ඉඩම් පදනම විනාශ කිරීම” ට ය. මෙම අවස්ථා දෙකේදීම දේශපාලන අරමුණ වූයේ හුදෙක් භූමිය අත්පත් කර ගැනීම පමණක් නොව, කම්කරු පන්තියේ එකමුතුකම වැළැක්වීම සඳහා වාර්ගිකවාදී බෙදීම් හිතාමතාම ශක්තිමත් කිරීමයි. එමෙන්ම මෙම අවස්ථා දෙකේදීම, ප්‍රධාන අධිරාජ්‍යවාදී බලවතුන් – එහිදී, විශේෂයෙන්ම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය – මෙම ව්‍යාපෘති සඳහා දේශපාලන ආවරණය, මිලිටරි සහාය සහ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික ආරක්ෂාව සපයා දී ඇත. මේ අවස්ථා දෙකේදීම, සිවිල් ජනතාව ජාතික පීඩනයට එරෙහිව නැඟී සිටි විට ඔවුන්ව දැඩි මිලිටරි ප්‍රහාරයන්ට ලක් කරන ලදී. ගාසා තීරයට එල්ල කෙරෙන ජන සංහාරක ප්‍රහාරය මෙන්ම, 2009 වසරේ මුල්ලිවයික්කාල්හිදී දස දහස් සංඛ්‍යාත දෙමළ ජනතාවක් ඝාතනය කිරීම ද දශක ගණනාවක් තිස්සේ පැවති ආක්‍රමණය, ජනාවාසකරණය සහ වාර්ගික ශුද්ධකිරීම්වල ලේවැකි උච්චතම අවස්ථාව විය. දෙමළ ඊළාමය යනු ශ්‍රී ලංකාවේ ගාසා තීරයයි. එය හුදු අලංකාරෝක්තියක් නොවේ. එය පලස්තීනයේ හෝ ශ්‍රී ලංකාවේ වේවා, පීඩිත ජනතාවගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම් මර්දනය කිරීමට සහ කම්කරු පන්තිය වාර්ගික පදනමින් බෙදා වෙන් කිරීමට, ජනාවාස-යටත්විජිතවාදය, වාර්ගිකවාදී යුද්ධය සහ ස්ථිර මිලිටරි ආක්‍රමණයන් භාවිත කරන ධනේශ්වර ජාතික රාජ්‍යයේ එකම තර්කනයේ ප්‍රතිඵලයකි.

වර්ගිකවාදයේ පන්තිමය තර්කනය

ජනගහන ව්‍යුහය/සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ ප්‍රතිපත්ති මඟින් දෙමළ සහ සිංහල කම්කරුවන් අතර එකමුතුකමක් ප්‍රවර්ධනය වී නැත. ඒ වෙනුවට ඒවා මඟින් සිදු වී ඇත්තේ අන්‍යෝන්‍ය අවිශ්වාසය සහ වාර්ගික බෙදීම් තවදුරටත් දැඩි වීමයි. මෙය කම්කරු පන්තියේ ස්වාධීන එකමුතුකම දුර්වල කරමින් සිංහල පාලක පන්තියේ අවශ්‍යතාවලට සේවය කරන අතර, එමඟින්ම වාර්ගික බෙදීම් තවදුරටත් තහවුරු කිරීමට සහ බෙදුම්වාදය සඳහා වන සහයෝගය ශක්තිමත් කිරීමට දෙමළ ජාතිකවාදී ධනේශ්වර නායකයන්ට අවශ්‍ය දේශපාලන මෙවලම් ද සපයයි. සිංහල පාලක පන්තිය සහ දෙමළ ධනේශ්වර ජාතිකවාදීන් යනු සැබෑ ප්‍රතිවාදීන් නොවේ. ඔවුහු එකිනෙකා මත යැපෙන්නෝ (symbiotic) වෙති. එක් පාර්ශවයක් අනෙක් පාර්ශවය මත පෝෂණය වන අතර, ඔවුන් දෙපාර්ශවයේම පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ දෙමළ, සිංහල සහ මුස්ලිම් කම්කරුවන් පන්තිමය පදනමක් මත එකමුතු වීම වැළැක්වීම මත ය.

උතුරු සහ නැගෙනහිර පළාත්වල සිදුකරන ජනගහන ව්‍යුහය වෙනස් කිරීම මගින් නිශ්චිත පන්තිමය කාර්යභාරයක් ඉටු කෙරේ. එමගින් සිංහල පදිංචිකරුවන්ට ඉඩම් සහ අනුග්‍රහය ලබා දෙන අතර, එම වාර්ගිකවාදී වැඩපිළිවෙළ තුළින් ද්‍රව්‍යමය ප්‍රතිලාභ ලබන කණ්ඩායම්වල සමාජ පදනමක් ද ගොඩනගයි. එය වැඩකරන ජනතාව වාර්ගික පදනමින් බෙදා වෙන් කරන අතර, එමගින් දෙමළ සහ සිංහල කම්කරුවන්ට තමන්ට පොදු වූ අවශ්‍යතා හඳුනා ගැනීම වඩාත් දුෂ්කර කරයි. තවද, ස්වාධීන කම්කරු පන්ති දේශපාලනයක් මතු වීම වළක්වන බෙදීම් තවදුරටත් ශක්තිමත් කරමින්, (දෙමළ) වාර්ගික සහයෝගීතාවය ගොඩනැගීම සඳහා දෙමළ ජාතිකවාදී ධනේශ්වර පන්තියට අවශ්‍යම දුගැනවිලි ද මෙයින් සපයා දෙයි.

මෙය වළක්වා ගත නොහැක්කක්ව තිබුණේ නැත. සමාජවාදී සමානතා පක්ෂයේ (SEP) සහ  ශ්‍රී ලංකාවේ සහ දකුනු ආසියාවේ සමාජවාදී නායකත්වයේ  (SLLA) ට්‍රොට්ස්කිවාදී පූර්වගාමියා වූ ඉන්දියානු බෝල්ෂෙවික් ලෙනින්වාදී පක්ෂය (BLPI), 1940 ගණන්වලදී වඩාත්ම පන්ති-සවිඥානික (පන්ති අවභෝධයක් ඇති) කම්කරුවන්ගේ පක්ෂපාතිත්වය දිනාගෙන තිබුණි. බ්‍රිතාන්‍ය යටත්විජිත කාර්යාලය විසින් සූදානම් කරන ලද ව්‍යාජ නිදහස ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා, 1948 පෙබරවාරි 4 වන දින එම පක්ෂය ගාලු මුවදොර පිටියට දෙමළ, සිංහල සහ මුස්ලිම් කම්කරුවන් 50,000ක් බලමුලු ගැන්වීය. වතුකරයේ දෙමළ කම්කරුවන්ගේ ප්‍රජා අයිතිය අහෝසි කිරීම මගින් වෙනස්කොට සැලකීමේ දාමයක් ආරම්භ වන බවට BLPI පක්ෂය අනතුරු ඇඟවීය. ව්‍යවසනය ළඟා වූයේ ලංකා සමසමාජ පක්ෂයේ (LSSP) දේශපාලන පිරිහීමත් සමගය. හතරවන ජාත්‍යන්තරයේ පැබ්ලෝවාදී සංශෝධනවාදීන්ගේ දිරිගැන්වීම මත, සමසමාජ පක්ෂ නායකයෝ බණ්ඩාරනායකගේ සිංහල ජනතාවාදයට (Sinhala populism) ක්‍රමයෙන් අනුගත වෙමින්, 1964 දී ශ්‍රී ලංකා නිදහස් පක්ෂ (SLFP) ආණ්ඩුවට ඇතුළු වූහ. 1972 වන විට, හිටපු ට්‍රොට්ස්කිවාදියෙකු වූ කොල්වින් ආර්. ද සිල්වා, බුද්ධාගම රාජ්‍ය ආගම ලෙසත් සිංහල භාෂාව එකම රාජ්‍ය භාෂාව ලෙසත් තහවුරු කරන ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවක් කෙටුම්පත් කරමින් සිටියේය. මෙය 1948 දී ඔහු සටන් කළ සෑම දෙයක්ම සෘජුවම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් විය. සමසමාජ පක්ෂයේ මෙම පාවාදීම, කම්කරු පන්තියේ ස්වාධීන විප්ලවවාදී ව්‍යාපාරයක වර්ධනය අඩාල කළ අතර, එය සිංහල ග්‍රාමීය තරුණයන් අතර ජනතා විමුක්ති පෙරමුණත් (JVP), දෙමළ තරුණයන් අතර එල්.ටී.ටී.ඊ. (LTTE) සංවිධානයත් ඇතිවීමට මග පාදා දුන්නේය.

ඉදිරි මාවත

රාජ්‍යය මැදිහත් වී සිදුකරන ජනගහන ව්‍යුහය වෙනස් කිරීම් මගින් කිසිදු ජනකොටසක ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම් සුරක්ෂිත කළ නොහැක. ඒ සඳහා, තමන්ගේම පැවැත්ම වෙනුවෙන් ක්‍රමානුකූලව වාර්ගික බෙදීම් උපයෝගී කරගත් ධනේශ්වර රාජ්‍යයට සහ වාර්ගිකවාදයට එරෙහිව දෙමළ, සිංහල සහ මුස්ලිම් කම්කරුවන්ගේ සවිඥානික දේශපාලන එක්සත්කමක් අවශ්‍ය වේ.

දේශපාලන අභිප්‍රායන් මත ක්‍රියාත්මක වූ ජනාවාසකරණ ව්‍යාපෘති මගින් ජනකොටස් (communities) නැවත පදිංචි කර ඇති ස්ථානවල, අනාගතයේදී සිදුකරන ඕනෑම විසඳුමක්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම් සුරකින, ස්වේච්ඡාවෙන් සිදුවන, ප්‍රමාණවත් වන්දි සහ ජීවනෝපාය සහතික කෙරෙන, මෙන්ම පීඩාවට පත් ජනතාව සමග සාකච්ඡා කර තීරණය කරනු ලබන එකක් විය යුතුය; එය වාර්ගිකවාදී අරමුණු මුදුන්පත් කරගැනීම වෙනුවෙන් රාජ්‍යය විසින් බලයෙන් පටවනු ලැබූවක් නොවිය යුතුය. එහෙත්, එවැනි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පියවරයන් පවා සම්පූර්ණයෙන්ම සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ, පාලන මෙවලමක් ලෙස වාර්ගිකවාදය (communalism) උපදවන්නා වූ ධනේශ්වර ක්‍රමයට එරෙහි පුළුල් දේශපාලන අරගලයක් තුළින් පමණි.

සිංහල ආධිපත්‍යවාදය (supremacism) හෝ දෙමළ බෙදුම්වාදය වේවා, කම්කරු පන්තිය විසින් සියලු ආකාරයේ ජාතිකවාදයන් සහ වාර්ගිකවාදයන් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. හතරවන ජාත්‍යන්තරයේ ජාත්‍යන්තර කමිටුවේ (ICFI) සමාජවාදී ජාත්‍යන්තරවාදී වැඩපිළිවෙලට සහයෝගය දක්වමින්, ශ්‍රී ලංකාවේ සහ දකුනු ආසියාවේ සමාජවාදී නායකත්වය (SLLA) කම්කරු-ගොවි ආණ්ඩුවක් වෙනුවෙන් සහ ආගම, වර්ගය, කුලය මෙන්ම ස්ත්‍රී-පුරුෂ භාවය මත පදනම් වූ දශක ගණනාවක වෙනස්කොට සැලකීම් හා පීඩනයන් අහෝසි කිරීම සඳහා සැබෑ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාදායක සභාවක් කැඳවීම වෙනුවෙන් සටන් කරයි. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම් සහතික කළ හැක්කේ සමාජය සමාජවාදී පරිවර්තනයකට ලක් කිරීම තුළින් සමාජ අසමානතාවය අවසන් කිරීමෙන් පමණි.

හතරවන ජාත්‍යන්තරයේ ජාත්‍යන්තර කමිටුව (ICFI), දකුණු ආසියානු එක්සත් සමාජවාදී රාජ්‍යයන්ගේ කොටසක් ලෙස, ශ්‍රී ලංකාවේ සහ [දෙමළ] ඊළාම් එක්සත් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවක් පිළිබඳ ඉදිරිදර්ශනය ඉදිරිපත් කරයි. හතරවන ජාත්‍යන්තරයේ ජාත්‍යන්තර කමිටුව (ICFI) පවසන ‘දෙමළ ඊළාමය’ යනු LTTE සංවිධානයේ ධනේශ්වර ඊළාමය නොවේ.  එය කම්කරු රාජ්‍යයක් මගින් සහතික කරනු ලබන, ස්වේච්ඡාවෙන් එකතු වූ සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවක ව්‍යවස්ථාපිත කොටසක් වන, සමාජවාදී දෙමළ ඊළාමයකි. මෙය ධනේශ්වර ජාතික රාජ්‍යයන් අතර සාකච්ඡා සඳහා වූ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික සූත්‍රයක් නොවේ. එය විප්ලවවාදී ක්‍රියාමාර්ගයක් සඳහා වූ මගපෙන්වීමකි. එනම්, සිංහල සහ දෙමළ කම්කරුවන් තමන්ගේ පොදු පන්ති සතුරාට එරෙහිව පොදු අරගලයකට ඒකාබද්ධ කිරීමයි. 1987 හතරවන ජාත්‍යන්තරයේ ජාත්‍යන්තර කමිටුවේ ප්‍රකාශය පැහැදිලි කළ පරිදි, කම්කරු පන්තිය පීඩිත ජනතාවගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් සටන් කරන්නේ “ජාතික ධනේශ්වර පන්තියේ අනුබද්ධ කොටසක්  ලෙස නොව, එහි ක්ෂමා විරහිත සතුරා ලෙසය.”[4] කෙතරම් නිර්භීත හෝ සටන්කාමී වුවද, ජාතීන්ට ස්වයං-නීර්ණ අයිතිය ලබා ගැනීම ධනේශ්වර සහ සුළු-ධනේශ්වර ව්‍යාපාර හරහා සාක්ෂාත් කරගත නොහැක; එය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ නිර්ධන පන්තිය විසින් මෙහෙයවනු ලබන සමාජවාදී විප්ලවයේ අතුරු ඵලයක් ලෙස පමණි. එමගින් තමන්ගේ ආඥාදායකත්වය (පාලනය) පිහිටුවීමෙන් පසු, ස්වේච්ඡාවෙන් එක්සත් වූ සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවක් තුළ සියලු පීඩිත ජනතාවට ඔවුන්ගේ සුජාත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම් සහතික කෙරේ.

එසේ නම්, මෙම ප්‍රතිගාමී වැඩපිළිවෙලවල් යටතේ උතුරු සහ නැගෙනහිර පළාත්වල පදිංචි කරවා ඇති සිංහල ගොවි ජනතාවට ඇති ඉදිරි මාවත කුමක්ද? දැනටමත් එහි පදිංචි කරවා වසර ගණනාවක් තිස්සේ සින්නක්කර ඔප්පු ලබා දී ඇති  අය – ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දශක ගණනාවක් එහි ජීවත් වී ඇති, දරු පවුල් හැදූ සහ වෙනත් කිසිදු නවාතැනක් ගැන නොදන්නා අයයි – සඳහා වන ඕනෑම විසඳුමක් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සහ ස්වේච්ඡාවෙන් සිදුවන එකක් විය යුතු අතර, එය දඬුවම් දීමේ ස්වභාවයක් නොගත යුතුය. ඔවුන්ගේ ජීවිතවල සහ දේපළවල ආරක්ෂාව, පූර්ණ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම් මෙන්ම ඔවුන්ගේ දෙමළ සහ මුස්ලිම් අසල්වැසියන් සමග එම කලාපයේ ආර්ථික හා සමාජීය ජීවිතයට සමාන ලෙස දායක වීමේ අයිතිය ඔවුන්ට සහතික කළ යුතුය. එහි පදිංචි කරවා ඇති නමුත් කිසි දිනක විධිමත් සින්නක්කර ඔප්පු ලබා නොදුන් අය සඳහා, බලපෑමට පත් සියලුම ජනකොටස් සමග සාකච්ඡා කර තීරණය කරනු ලබන කොන්දේසි මත රාජ්‍යය විසින් ඔවුන්ගේ භුක්ති විඳීමේ අයිතිය විධිමත් කළ යුතුය; නැතහොත් ඔවුන් වෙනත් ස්ථානයක පදිංචි වීමට තෝරා ගන්නේ නම්, ඔවුන්ට ප්‍රමාණවත් වන්දි සහ ජීවනෝපාය සහතිකයන් සැපයිය යුතුය. වර්තමානයේ ක්‍රියාත්මක වාර්ගිකවාදී ව්‍යාපෘතියේ වඩාත්ම සක්‍රීය පෙරමුණ වන, නව ජනාවාස ව්‍යාපෘති වෙත රාජ්‍යය විසින් අද පොළඹවා ගනු ලබන සිංහල ජනතාව සඳහා ඇති පිළිතුර වන්නේ එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. සිංහල-ස්වෝත්තමවාදී රාජ්‍යය විසින් ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ ඉත්තන් ලෙස තමන්ට පවරා ඇති කාර්යභාරය සිංහල කම්කරුවන්, තරුණයන් සහ ගොවීන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. අද ඔවුන්ට ඉඩම් ලබා දෙන රාජ්‍යය, ඔවුන්ට පෙර සිටි පදිංචිකරුවන්ගේ පරම්පරා ගණනාවක් අත්හැර දැමුවා සේම, ඔවුන්ගේ දේශපාලන ප්‍රයෝජනය අවසන් වූ පසු හෙට දින ඔවුන්ව ද අත්හැර දමනු ඇත. සිංහල ගොවීන්ගේ සැබෑ යහපත පවතින්නේ දෙමළ සහ මුස්ලිම් වැඩකරන ජනතාවට අහිමි කරමින් ඔවුන්ගෙන් සොරකම් කළ ඉඩම් ලබා ගැනීම තුළ නොව, තමන් සියලු දෙනාම සූරාකන සහ බෙදා වෙන් කරන ධනේශ්වර ක්‍රමයට එරෙහි පොදු අරගලයකදී එම වැඩකරන ජනතාව සමග අත්වැල් බැඳගැනීම තුළය.

අනෙකා බැහැර කරන වාර්ගික පදනමක් මත සීමා මායිම් ලකුණු කිරීම හෝ එක් ජනකොටසකට එරෙහිව තවත් ජනකොටසක් යොදවමින් සිදුකරන ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීම තුළ කම්කරු පන්තියට කිසිදු යහපතක් නැත. විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් විවිධ රාජ්‍යයන් ලෙස වෙන් විය යුතුය යන අදහස ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. අපගේ භාවිතයේදී “දෙමළ ඊළාමය” යන භූමියෙන් අදහස් කරන්නේ උතුරු සහ නැගෙනහිර පළාත්ය. එනම්, දෙමළ ජනතාව ඓතිහාසිකව සාන්ද්‍රගත ප්‍රජාවක් ලෙස ජීවත් වූ, ජාතික පීඩනය වඩාත්ම උග්‍ර වූ සහ දෙමළ ජාතිකවාදී ව්‍යාපාරය විසින් ඓතිහාසිකව වෙනම දෙමළ රාජ්‍යයක් සඳහා වූ ඉල්ලීම මතු කරන ලද ප්‍රදේශයන්ය. එහෙත්, අප එසේ කරන්නේ ස්වයං-නීර්ණ අයිතිය පිළිබඳ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිවාසිකම සහ සමාජවාදය සඳහා වූ අරගලය පදනම් කරගනිමින්, එක්සත් සමාජවාදී රාජ්‍යයන් (United Socialist States) පිළිබඳ රාමුව තුළය; එය දෙමළ ජනතාවගේ වාර්ගික බහිෂ්කාරකතාවය (exclusivity), වාර්ගික අනන්‍යතාවය මත පදනම් වූ ආදිකල්පික උරුමයක් පිළිබඳ ජාතිකවාදී “නිජබිම” පිළිබඳ හිමිකම් පෑම් හෝ දෙමළ ධනේශ්වර පන්තියේ සිතියම්විද්‍යාමය (cartographic) මවාපෑම් මත පදනම් වූවක් නොවේ. කම්කරු පන්තියේ සැබෑ යහපත පවතින්නේ සමාජය සමාජවාදී පරිවර්තනයකට ලක් කිරීම තුළින් සමස්ත ධනේශ්වර වාර්ගිකවාදී පාලන ක්‍රමයම අහෝසි කිරීම තුළය. සිංහල කම්කරුවන්, තරුණයන් සහ ගොවීන්, රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ලත් ජනාවාසකරණ ප්‍රතිපත්තිවල ප්‍රතිගාමී ස්වභාවය සහ දශක ගණනාවක් තිස්සේ ඒවායින් ඇති කර ඇති විනාශකාරී ප්‍රතිඵල හඳුනාගත යුතුය. දෙමළ කම්කරුවන්ගේ මිතුරන් සොයාගත හැක්කේ දෙමළ ධනේශ්වර පන්තියේ බෙදුම්වාදී නායකත්වයන් තුළ නොව, ඔවුන්ගේ සිංහල සහ මුස්ලිම් පන්ති සහෝදර සහෝදරියන් අතරය. වාර්ගික අරමුණු මත පදනම් වූ ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීමට එරෙහි සටන, සමාජවාදය සඳහා වූ සටනෙන් වෙන් කළ නොහැක.

අපි පැහැදිලිව තේරුම් ගනිමු

යුද්ධයෙන් වසර දහහතකට පසුව, අත්පත් කරගනු ලැබූ තමන්ගේ ඉඩම් නැවත ලබාගැනීමට දෙමළ ජනතාවට ඇති ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිය කිසිදු කොන්දේසියකින් තොරව තහවුරු කළ යුතුය. තනි තනි දෙමළ පුද්ගලයන් සතුව නිල ඉඩම් ඔප්පු තිබේද නැද්ද යන්න ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකමේ සුජාතභාවයට අදාළ නොවේ. මේවා ඓතිහාසිකව දෙමළ ජනාවාස ප්‍රදේශ (neighbourhoods) වේ — එනම් දෙමළ ජනයා ඓතිහාසිකව සංකේන්ද්‍රගත වී සිටි, ඔවුන්ගේ නිවාස, දෙමළ ගම්මාන සහ සංස්කෘතික ස්ථාන පිහිටා තිබූ ප්‍රදේශ වේ. රාජ්‍යය විසින් නිකුත් කරන ලද ලේඛන නොමැති වීම මඟින්, තමන්ගේ ප්‍රජාව (community) පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ ජීවත් වූ ඉඩම් සඳහා ජනතාවකට ඇති අයිතිය අහෝසි වන්නේ නැත. ඊට පටහැණිව, වාඩිලාගෙන සිටින / ආක්‍රමණික රාජ්‍යය විසින් ක්‍රමානුකූලව ඉඩම් ඔප්පු අහිමි කිරීම හෝ විනාශ කිරීම යනුම ඉඩම් අහිමි කිරීමේ (dispossession) මෙවලමක් මිස, නැවත ඉඩම් ලබාදීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා වන යුක්තිසහගත පදනමක් නොවේ.

තමන්ගේම ජනාවාස ප්‍රදේශ සඳහා දෙමළ ජනතාවට ඇති ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිය පිළිගත යුතු අතර එය නැවත ස්ථාපිත කළ යුතුය. මෙය වාර්ගික පරම (බහිෂ්කාරක) අයිතියක් (ethnic exclusivity) සඳහා කියාපෑමක් නොවේ. වෙනත් කිසිදු වාර්ගික ප්‍රජාවක සාමාජිකයෙකුට, රාජ්‍යයේ මැදිහත්වීමකින් තොරව, තමන්ගේ ස්වේච්ඡාවෙන් මෙම ප්‍රදේශවල පදිංචි වීමට කිසිදු බාධාවක් නොමැත. මෙහිදී තහවුරු කරනු ලබන අයිතිය යනු වාර්ගිකව පිරිසිදු භූමියක් සඳහා වන ධනපති-ජාතිකවාදී ඉල්ලීම නොව, ඓතිහාසිකව පීඩාවට පත් වූ ජනතාවකට තමන්ගේ සම්ප්‍රදායික ජනාවාස ප්‍රදේශවලට, තමන්ගේ ඓතිහාසික ගම්මාන සහ නගර වෙත — එනම් වාර්ගිකවාදී යුද්ධය, මිලිටරි වාඩිලෑම සහ රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ලත් ජනපදකරණය මඟින් තමන්ව පන්නා දමන ලද ස්ථානයන් වෙත — නැවත පැමිණ ජීවත් වීමට ඇති අනුලංගනීය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතියයි. මාක්ස්වාදීන් පිළිගන්නා පරිදි ඉඩම් සඳහා වන කිසිදු අනන්‍ය/පරම වාර්ගික අයිතියක් නොමැත. නමුත් ප්‍රජාවක සම්ප්‍රදායික ජනාවාස ප්‍රදේශවල, එනම් තමන්ගේ ඓතිහාසික ගම්මාන සහ නගර ලෙස පිළිගැනෙන ප්‍රදේශවල, පොදු සංස්කෘතියක් භුක්ති විඳි එකම ජනවාර්ගිකත්වයට (ethnicity) අයත් ජනයාට එකී ඉඩම්වල පදිංචි වී සිටීමට අනුලංගනිය අයිතියක් ඇත.

මෙම විලක්ෂණය(වෙනස) අතිමූලික වේ. සිංහල-ස්වෝත්තමවාදී රාජ්‍යය දශක ගණනාවක් තිස්සේ මෙම අයිතිය ක්‍රමානුකූලව උල්ලංඝනය කර ඇත — එනම් ගල්ඔය සහ මහවැලි ජනපදකරණ ව්‍යාපෘති හරහා, 1980 සහ 1990 දශකවල සිදුකළ සමූහ නෙරපා හැරීම් හරහා, 2009 සංහාරයෙන් පසුව සිදුකළ මිලිටරියේ ඉඩම් අත්පත් කරගැනීම් හරහා, සහ දෙමළ පවුල්වලට නැවත පැමිණීම තහනම් කරන ලද ඉඩම්වල සිංහල ජනපදිකයින් (colonists) පදිංචි කරවීමේ දැනටත් ක්‍රියාත්මක වන ප්‍රතිපත්තිය හරහා ය. මෙම අත්පත් කරගැනීම් සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා රාජ්‍යය නිල නීතිමය හිමිකම් වල අවශ්‍යතාවය කියා පායි, නමුත් එකී නීතිමය රාමුවම එම වාර්ගිකවාදී ව්‍යාපෘතියේම නිර්මිතයකි. අයිතිවාසිකම්වල අවසන් තීරකයා ලෙස රාජ්‍යයේ නීතිමය හිමිකම පිළිගැනීම යනු ඉඩම් අහිමි කිරීමේ යුක්තියුක්තභාවය පිළිගැනීමකි.

දෙමළ ජනාවාස ප්‍රදේශ, ගම්මාන සහ නගර නැවත ස්ථාපිත කිරීම යනු කම්කරු පන්තිය පෙරමුණ ගෙන ආරක්ෂා කළ යුතු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ඉල්ලීමකි. ඒ සඳහා උතුරෙන් සහ නැඟෙනහිරෙන් මිලිටරිය වහාම සහ කොන්දේසි විරහිතව ඉවත් කරගැනීම, අත්පත් කරගත් ඉඩම්වල පිහිටුවා ඇති අධි ආරක්ෂිත කලාප සහ හමුදා කඳවුරු ඉවත් කිරීම, සහ වාඩිලාගෙන සිටින ඉඩම් ඒවායේ සම්ප්‍රදායික දෙමළ වැසියන්ට (inhabitants) නැවත ලබාදීම අවශ්‍ය වේ. රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ලත් ව්‍යාපෘති හරහා පදිංචි කරන ලද සිංහල ජනපදිකයන් — විශේෂයෙන් කිසිදා නිල හිමිකම් පත්‍ර නොලැබූ අය — මෙම වාඩිලෑම පවත්වාගෙන යාම සඳහා රාජ්‍යය විසින් මිනිස් පලිහක් ලෙස යොදා නොගත යුතුය. පිටස්තර පදිංචිකරුවන් දශක ගණනාවක් තිස්සේ පදිංචිව සිටින සහ ඔවුන් වෙනත් නවාතැනක් ගැන නොදන්නා අවස්ථාවන්හිදී, අදාල විසඳුම් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී, ස්වේච්ඡා සහ පීඩාවට පත් දෙමළ ප්‍රජාවන් සමඟ සාකච්ඡා කරගත් ඒවා විය යුතුය; එහිදී බලපෑමට ලක්ව ඇති දෙමළ පීඩිත ජනතාවගේ අයිතීන්ට මූලිකස්ථානය හිමිවේ. නමුත් මූලධර්මය පැහැදිලිය: තමන්ගේ ඓතිහාසික ගම්මාන සහ නගර සඳහා දෙමළ ජනතාවට ඇති ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිය අනුලංගනීය වන අතර, එය උල්ලංඝනය කළ රාජ්‍යය ඊට අදාළ වන්දිය/සහනය සැලසීමේ වගකීම දරයි.

අවසාන වශයෙන්, පුරාවිද්‍යාත්මක ස්ථානයන්හි පරම (බහිෂ්කාරක) අයිතිය සම්බන්ධයෙන් අලුතින් මතු වී ඇති අර්බුද පිළිබඳව වූ හිමිකම් කියාපෑම්වලට අදාළව, අපි එක් ප්‍රධාන මූලධර්මයක් ද අවධාරණය කළ යුත්තෙමු: එනම්, පුරාවිද්‍යාත්මක ස්ථානයන්හි මධ්‍යතන හෝ පුරාණ මූලාරම්භයන් කුමක් වුවත්, එම ස්ථානවල අයිතිය තමන්ට පමණක් සතු කරගැනීමට (exclusive right) කිසිදු ජනවාර්ගික-ආගමික කණ්ඩායමකට අයිතියක් නොමැත. මෙම මූලධර්මය ඉතා අවධාරණාත්මකව ප්‍රකාශ කළ යුත්තේ, අද වන විට උතුරේ සහ නැඟෙනහිර පිහිටි පුරාණ ස්ථානයන් ගණනාවක් සම්බන්ධයෙන් සැලකිය යුතු ආගමික අර්බුද නිර්මාණය කරමින්, සිංහල ස්වෝත්තමවාදීන් මෙන්ම දෙමළ ජාතිකවාදීන් ද මතු කරනු ලබන්නේ අතීත මුතුන්මිත්තන්ගේ පරම හිමිකාරීත්වය පිළිබඳ මෙකී කියාපෑමම වන බැවිනි. සිංහල-බෞද්ධ ස්වෝත්තමවාදීන් ප්‍රකාශ කරන්නේ දිවයිනේ “පුරාණ හෝ ඓතිහාසික අනන්‍යතාව” පරම ලෙසම සිංහල-බෞද්ධ වූවක් බවත්, ඒකීය සිංහල රාජ්‍යයක “සාක්ෂි මකා දැමීමේ දුෂ්ට අරමුණින්” දෙමළ ජනයා බෞද්ධ ස්ථාන “ආක්‍රමණය කර ඇති” බවත්ය. මුල්ලතිව්හි කුරුන්දියන්මලේ දී මෙන් දෙමළ ගොවීන් වගා කළ ඉඩම්වල බෞද්ධ විහාරස්ථාන ඉදි කිරීමත්, ත්‍රිකුණාමලයේ දී මෙන් දෙමළ බහුතරයක් වෙසෙන ප්‍රදේශවල නීතිවිරෝධී ලෙස බුදුපිළිම පිහිටුවීමත් සාධාරණීකරණය කිරීමට යොදාගනු ලබන්නේ මෙම කියාපෑමයි. දෙමළ ජාතිකවාදී පක්ෂ ද ඊට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, එහි පුරාණ ස්ථානයන් දෙමළ ජාතියට පමණක් අයිති යැයි කියන පරම දෙමළ “නිජබිම” පිළිබඳ සිංහල වාර්ගිකවාදයේ ප්‍රතිබිම්බයක් වැනි කියාපෑමෙනි. මෙම කියාපෑම් දෙකම ප්‍රතිගාමී වේ. දිවයිනේ පුරාවිද්‍යාත්මක උරුමය යනු එහි සමස්ත කම්කරු ජනතාවගේම පොදු උරුමයක් මිස, කිසිදු ජනවාර්ගික හෝ ආගමික කණ්ඩායමක පුද්ගලික දේපළක් නොවේ. එම ස්ථානයන් — ඒවා බෞද්ධ, හින්දු හෝ මිශ්‍ර හා විවාදාත්මක මූලාරම්භයක් සහිත ඒවා වුවද — සියවස් ගණනාවක පොදු ඉතිහාසයේ, සංක්‍රමණයේ, සංස්කෘතික හුවමාරුවේ සහ සහජීවනයේ (coexistence) ඵලයක් මිස, එකම “වර්ගයක” හෝ “ජාතියක” පරම ජනාවාසකරණයේ ඵලයක් නොවේ. අතීතයේ පරම හිමිකාරීත්වය එක් ප්‍රජාවකට පැවරීමට දරන උත්සාහය ඓතිහාසික ශාස්ත්‍රාලිකත්වයේ ක්‍රියාවක් නොව, පාලක පන්තිය සහ එහි වාර්ගිකවාදී අනුගාමිකයන් විසින් වාර්ගික වෛරය ඇවිළවීමට සහ කම්කරු පන්තිය බෙදීමට යොදවන ලද දේශපාලනික ආයුධයකි. කවර මුතුන්මිත්තන් විසින් කවර නටඹුන් ගොඩනැගුවේද යන්න පිළිබඳ ස්වෝත්තමවාදී තරගය කෙරෙහි කම්කරු පන්තියට කිසිදු උත්සුකයක් නොමැත. එහි උනන්දුව පවතින්නේ තමන්ගේ සංස්කෘතික හා ආගමික ජීවිතය සඳහා වන සියලු ප්‍රජාවන්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අයිතිය ආරක්ෂා කිරීමත්, ඉඩම් අත්පත් කරගැනීමේ සහ වාර්ගිකවාදී කුපිත කිරීම්වල මෙවලමක් ලෙස රාජ්‍යය විසින් පුරාවිද්‍යාව භාවිත කිරීමට එරෙහි වීමත්, තමන්ගේ පාලනය පවත්වාගෙන යාම සඳහා මෙකී අර්බුද නිර්මාණය කරන ධනපති ක්‍රමයට එරෙහිව දෙමළ, සිංහල සහ මුස්ලිම් කම්කරුවන් එක්සත් කිරීමත් තුළය.

[1] Permanent Revolution and the National Question Today, David North (1993), (16 May 1998) <https://www.wsws.org/en/articles/1998/05/dnkb-m16.html> 

[2] The Lure of Land: Peasant Politics, Frontier Colonization and the Cunning State in Sri Lanka, Thiruni Kelegama and Benedikt Korf (2023) Modern Asian Studies 1, Cambridge University Press <https://doi.org/10.1017/S0026749X22000506⁠>

[3] ICG reports detail the militarisation in Sri Lanka’s North, Sampath Perera (24 March 2012) <https://www.wsws.org/en/articles/2012/03/sril-m24.html> 

[4] The Situation in Sri Lanka and the Political Tasks of the Revolutionary Communist League, Statement of the International Committee of the Fourth International, David North, Keerthi Balasuriya (19 November 1987) <https://www.wsws.org/en/special/library/fi-15-1/05.html>

ශ්‍රී ලංකාවේ උතුරු සහ නැඟෙනහිර පළාත්වල වාර්ගික පදනමක් මත, රාජ්‍ය අනුග්‍රහයෙන් සිදුකරන ජනගහන සංයුතිය වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලියට එරෙහි වනු! ඉදිරි මඟ කුමක් ද? Read More »

Anojan

Halt the execution of Sivarasa Anojan, the Sri Lankan worker sentenced to death in Saudi Arabia: The State that exports its workers for remittances then abandons them to the Executioner


Statement of the Socialist Lead of Sri Lanka and South Asia

Sivarasa Anojan, a Tamil migrant worker from Natpiddimunai in Kalmunai and a graduate of Uva Wellassa University, is now awaiting execution in Saudi Arabia — sentenced to death by an appellate court in Al-Ahsa not for any act of violence, but for a Facebook comment that he reportedly removed within minutes of posting and followed with a public apology. The escalation of his case, from a five-year prison term to a capital sentence, was facilitated at every step by the very institution supposedly charged with protecting him: the Sri Lankan Foreign Ministry. The case lays bare, with brutal clarity, the relationship between the Sri Lankan state and the working people it exports abroad as a source of foreign exchange.

Anojan
Sivarasa Anojan. Image courtesy of Jaffna Monitor 

Anojan was convicted on July 28 on two counts: a cybercrime charge under Article 6 of Saudi Arabia’s Anti-Cyber Crime Law, and a Sharia offense of insulting the Prophet Muhammad. The lower court sentenced him to five years in prison and a fine of three million Saudi riyals — roughly $800,000, an astronomical sum for a migrant labourer. The public prosecutor had demanded a harsher, discretionary ta’zir punishment for the blasphemy charge; the trial judges declined to impose it.

It was at this point that the Sri Lankan state intervened — with catastrophic consequences. According to documents reviewed by Jaffna Monitor, the Foreign Ministry facilitated an appeal even after its own embassy in Riyadh had obtained legal advice describing the chances of success as “extremely low.” No warning was ever recorded to Anojan’s family that, under Saudi procedure, an appeal can increase a sentence — including elevating a prison term to death. The appeal was built entirely on the statutory ceiling of the cybercrime count, a ceiling that did not apply to the blasphemy charge, which carries no upper limit under the Hanbali school of jurisprudence. By reopening the question of whether the punishment was excessive, the appeal placed the entire sentence back in play — including the harsher penalty the prosecutor had sought and the trial court had refused.

On Thursday, the appellate court overturned the prison term and imposed a death sentence.

A ministry that charges the condemned

The family’s treatment by the Sri Lankan state is a study in bureaucratic contempt for the working class. Anojan’s father paid Rs. 1,890,766 — about $6,300 — directly into an official account held in the name of the Foreign Ministry Secretary at the Bank of Ceylon, the deposit slip marked simply “Anojan case.” The ministry sent a copy of the appeal to the father more than three weeks after it was filed, and one day before it was decided — by which time nothing in it could be changed. The family was never told the name of the lawyer who actually appeared at the hearing. And they learned of the death sentence not from their government, but from Anojan himself, who was permitted to telephone home after the hearing.

This is the same state that refuses to protect migrant workers who lose their jobs in Oman. As the World Socialist Web Site  (WSWS) reported, in January 2024, when a group of Sri Lankan workers who had been thrown out of work gathered outside the embassy in Muscat to demand that their government bring them home, the embassy responded by declaring that it bore “no responsibility” for them because they had entered on tourist visas, and instructed them to pay fines and leave the country. Roughly 80 workers, including 30 women, were arrested by Omani police, while the embassy’s own “safe house,” established purportedly to protect women, was closed to those seeking refuge. The stranded workers were left sleeping on cardboard on the pavement beside a highway, without toilets or sanitary facilities, exposed to extreme heat by day and cold by night, surviving on the charity of fellow workers. When they protested, gangs wielding iron rods attacked them and attempted to drag women away by force — attacks the workers said the embassy supported.

That abandonment took place under the government of Ranil Wickremesinghe; Anojan’s life now hangs in the balance under the JVP/NPP government of Anura Kumara Dissanayake, which inherited the same state apparatus, the same dependence on remittance revenue, and the same contempt for the workers it exports. The government’s diplomacy is not the opposite of abandonment, but the mechanism of it. The political colour of the regime changes, but the treatment of the migrant worker does not — because it is not a matter of individual ministers but of a state that depends on the labour of its citizens abroad while refusing to spend a rupee of its remittance earnings on defending their lives.

The reactionary character of the Saudi regime

The death sentence is not an aberration but an expression of the character of the Saudi state itself — a feudal-capitalist monarchy whose legal system combines medieval Sharia jurisprudence with the repression of an oil oligarchy. In Saudi Arabia, Oman, Jordan and the other Gulf states, Sri Lankan workers — disproportionately women employed as domestic servants — face conditions that amount to modern slave labour. The kafala system binds migrant workers to employers who control their residency and can withhold wages and passports with impunity. The regime’s barbarism toward foreign workers is well documented: it beheaded four Sri Lankan workers in 2007, and in 2013 it executed Rizana Nafeek, a young domestic servant, despite international pleas for clemency. Amnesty International documented that over the ten-year period from 2014 to 2025, foreign nationals accounted for nearly three-quarters of all individuals executed for drug-related crimes.

Anojan’s case carries a further, specific horror. Because blasphemy against the Prophet is prosecuted as a “public right” (al-haqq al-amm), there is no private victim and no family that can grant forgiveness or accept blood money — the route through which governments have previously saved citizens facing execution in the Gulf. Only the Saudi king, by royal order, can halt the sentence. The political establishment’s response — petitions to President Dissanayake and appeals to the Saudi monarchy for “clemency” — is an exercise in futility and self-deception. It begs mercy from the very system that produced the sentence.

Anojan’s case exposes the Sri Lankan State

The case exposes the lie at the heart of the Sri Lankan state’s entire migration policy. Workers from the war-ravaged Northern and Eastern Provinces — among the poorest and most marginalised in the country, affected by the near thirty-year civil war waged by the Sinhala-dominated state against the Tamil people— are driven abroad by the economic devastation imposed at home through IMF austerity, only to be sold into the jurisdiction of a Gulf monarchy where their labour is super-exploited and their lives are legally worthless. The same government that profits from their remittances charges their families for incompetent legal representation, conceals the risks, and abandons them to the executioner.

No appeal to the Sri Lankan government, the Saudi monarchy, or the “international community” can save Anojan or the hundreds of thousands of workers in his position. These are appeals to the very forces responsible for his predicament. Both the Sri Lankan government and the Gulf monarchies profit from this system of exploitation of migrant labour. It is a product of the global capitalist order, in which impoverished workers from South Asia and Africa are exported as cheap labour to serve the Gulf oligarchies, whose own prosperity rests on their labour. 

Unite to save Anojan’s life!

Every day that passes brings Sivarasa Anojan closer to the executioner’s blade. The window for a five-judge Bench Supreme Court challenge is a matter of weeks, and it must be used not for quiet diplomacy but for a maximum mobilisation of the working class. The precedent exists: the campaign to free Bogdan Syrotiuk, the Ukrainian socialist imprisoned by the Zelensky regime, demonstrated that when workers, youth, port workers, students and academics across the world raise a single voice — through international pickets at embassies and consulates, through statements from factory floors and rank-and-file committees, through public meetings and a relentless public exposure of the injustice — the ruling classes who imagine their victims are invisible are forced to reckon with the organised power of the class they exploit. The same method must now be applied to save Anojan.

The Socialist Lead of Sri Lanka and South Asia ( SLAA) and theSocialist.LK call on every worker and young person to demand, immediately and unconditionally, that the Saudi court reverse its death sentence and that Anojan be freed and returned home. Let no one be deceived that this can be left to the Foreign Ministry that charged his family Rs. 1.89 million for an appeal that killed him, or to the politicians who now posture over his fate while begging mercy from the very monarchy that condemned him. Pressure must be exerted on the Saudi authorities and on the Sri Lankan government through the only force they fear: the mass mobilisation of the working class, in Sri Lanka, in the Gulf, and across the world. The only force capable of defending migrant workers is the organised power of the working class itself. The unity of Sri Lankan, Indian, Bangladeshi, Filipino, Nigeria and all migrant workers in the Gulf, in struggle against both their home governments and the Gulf regimes, is the precondition for stopping these executions and, ultimately, for abolishing the system of exploitation that compels workers to sell their lives into servitude abroad. We must build an international campaign — a campaign of class struggle, not of bourgeois dignitaries — to save Anojan’s life. His life depends on it, and so does the defence of every migrant worker who has been abandoned to the barbarism of the Gulf monarchies by the state that sold their labour for remittances.

Halt the execution of Sivarasa Anojan, the Sri Lankan worker sentenced to death in Saudi Arabia: The State that exports its workers for remittances then abandons them to the Executioner Read More »

IMG 3598 1

LTTE අපරාධ සහ රාජ්‍ය යුද අපරාධ: අපගේ ආස්ථානය පිළිබඳ දේශපාලනික පැහැදිලි කිරීමක්

සංජය ජයසේකර විසිනි.

මෙම ලිපිය ඉංග්‍රීසි බසින් LTTE Crimes and State War Crimes: A Political Clarification on our Position යන සිරසින් 2025 සැප්තැම්බර් 5 දින theSocialist.lk හි පළ කෙරුණි. 

සහෝදරවරුනි, හිතවතුනි,

උතුරු-නැගෙනහිර යුද්ධයේදී දකුණේ සිංහල රාජ්‍යයේ මිලිටරිය කරපු අපරාධ පමණක් අපි මතු කරනවා, නමුත් එල්.ටී.ටී.ඊ. (LTTE) එකේ වෙන වෙනම අපරාධ වාර්තා කරන්නේ නැහැ කියමින්, ඒ හරහා අපි LTTE එකට සහනශීලී වෙනවා කියලා ව්‍යාජ චෝදනා කරන බොරු සදාචාරවාදීන්ට සහ සිංහල වර්ගවාදී ආස්ථානයන්ට විරුද්ධව අපි කෙටියෙන් මෙසේ පැහැදිලි කරන්න ඕනේ.

LTTE ය සාහසික යුද අපරාධ කළා කියලා අපි කවුරුත් දන්නවා. අපි කොහෙවත් ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරලා නැහැ. ඒ අපරාධ කරන්න හේතු වුණු ප්‍රතිගාමී දේශපාලන වැඩපිළිවෙළ වගේම දෘෂ්ටිවාදයත්, ඒ අපරාධත් ප්‍රතික්ෂේප නොකරන්න අපිට කිසිම හේතුවක් නැහැ — අපි කිසිදු දේශපාලනික දෙපිටිකාට්ටු කමකින් තොරව, සම්පූර්ණයෙන්ම හා දේශපාලන කොන්දේසියකින් තොරව ඒවා ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. LTTE එක විසින් සිංහල සිවිල් වැසියන්ට එල්ල කළ බෝම්බ ප්‍රහාර, 1987 දී අරන්තලාවේදී බාල වයස්කාර භික්ෂූන් ඇතුලු භික්ෂූන් තිස්තුන් දෙනෙකු ඝාතනය කිරීම, 1990 දී උතුරු පළාතෙන් මුස්ලිම් වැසියන් හැත්තෑපන්දහසක් වාර්ගික සුද්ද කිරීම (ethnic cleansing), දේශපාලන ප්‍රතිවාදීන් සහ වෘත්තීය සමිති නායකයින් ඝාතනය කිරීම, දෙමළ ළමුන් ළමා සෙබළුන් ලෙස පැහැරගැනීම, සහ දෙමළ සමාජය තුළ වූ සෑම ස්වාධීන සමාජවාදී හා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ප්‍රවාහයක්ම ම්ලේච්ඡ ලෙස මර්දනය කිරීම — මේ සියල්ල කම්කරු පන්තියට එරෙහිව සිදු කළ දේශපාලන අපරාධ. අපි කිසිදු පැකිළීමකින් තොරව ඒ සියල්ල හෙළා දකිනවා.

IMG 3598 1
අතුරුදහන් වූවන්ගේ ජාත්‍යන්තර දිනය සලකුණු කරමින් පැවැත්වූ “යුක්තිය උදෙසා වූ දීර්ඝ මාවත” සම්මේලනයේ කොටසක් ලෙස, 2026 අගෝස්තු 30 වන දින යාපනයේදී පවත්වන ලද, උතුර සහ නැගෙනහිර අතුරුදහන් වූවන්ගේ ඥාතීන්ගේ සංගමය විසින් සංවිධානය කරන ලද විරෝධතා රැලියකදී විරෝධතාකරුවෙකු විසින් චාරිත්‍රානුකූල පහනක් දල්වනු ලබයි. ඡායාරූපය කුමරන් කනාගෙනි.

හැබැයි ඒ අපරාධ ලැයිස්තුගත කළාට විතරක් දේශපාලනිකව මොනවත් වෙන්නේ නැහැ. අපි දේශපාලන සංවිධානයක් — ශ්‍රී ලංකාවේ සහ දකුණු ආසියාවේ කම්කරු පන්තියේ සමාජවාදී පූර්වගාමී නායකත්වය ලෙස ගොඩනගන ට්‍රොට්ස්කිවාදී දේශපාලන නායකත්වයක් මිසක්, මානව හිමිකම් වාර්තා සකසන NGO එකක් නෙවෙයි. අපගේ කාර්යභාරය වන්නේ අපරාධකාර කණ්ඩායම් දෙකක් අතර සදාචාරාත්මක සමානතාවක් පෙන්වීම නෙවෙයි. අපගේ කාර්යභාරය වන්නේ මේ අපරාධවල පන්තිමය ස්වරූපය, ඒවායින් සේවය වුණේ කාටද, සහ කම්කරු පන්තිය ඊට ප්‍රතිචාර දැක්විය යුත්තේ කෙසේද යන්න කම්කරු පන්තියට පැහැදිලි කර දීමයි.

LTTE භීෂණය මූලෝපායක්, පිස්සුවක් නොවේ

LTTE එක මේ සියලු අපරාධ කළේ නිශ්චිත දේශපාලන වැඩපිළිවෙළක් වෙනුවෙන්: එනම් දෙමළ ජාතික බෙදුම්වාදය — එනම්, දෙමළ ධනපති පන්තියට සහ ජාත්‍යන්තර මූල්‍ය ප්‍රාග්ධනයට දෙමළ කම්කරු ශ්‍රමය සූරාකෑමට හැකි වෙනම අධිරාජ්‍යවාදී-ගැති ධනපති රාජ්‍යයක් පිහිටුවීම සඳහාය. මේ වැඩපිළිවෙළට තිබුණු ප්‍රධානම තර්ජනය ශ්‍රී ලංකා මිලිටරිය නෙවෙයි. ප්‍රධානම තර්ජනය වුණේ උතුරේ, නැගෙනහිර සහ කොළඹ ජීවත්වෙන දෙමළ කම්කරුවන් සහ පීඩිතයන්, පන්ති අරගලයේ පදනම මත ජාතික ප්‍රශ්නයට පොදු විසඳුමක් සොයාගැනීමට සිංහල කම්කරු පන්තිය සමඟ එකමුතු වීමේ හැකියාවයි. එකී එකමුතුව — එනම් සිංහල සහ දෙමළ කම්කරුවන් තමන්ගේ පොදු පන්ති සතුරාට එරෙහිව එකතු වීම — LTTE යට දේශපාලනිකව දරාගත නොහැකි වූ එකම වර්ධනය වුණා. 

ඒ නිසා LTTE ය ක්‍රමානුකූලව කටයුතු කළේ එය වැළැක්වීමටයි. භේද කිරීම යනු ඔවුන්ගේ දේශපාලන ඔක්සිජන් වුණා. දෙමළ සහ සිංහල ජනතාව අතර බද්ධ වෛරයක් වැපිරීම ඔවුන්ගේ මූලෝපායේ අතුරු ඵලයක් නෙවෙයි — එය එහි මූලිකම කොටස වුණා. LTTE එක කවමදාවත් සිංහල කම්කරුවන්ට පන්තිමය ආමන්ත්‍රණයක් නොකළේ මෙන්න මේ නිසයි. සිංහල ජාතිය තමන්ගේ සතුරා ලෙස අර්ථ දක්වන වාර්ගික ජාතිකවාදී සංවිධානයකට ව්‍යූහාත්මකවම එබඳු ආමන්ත්‍රණයක් කරන්න බැහැ. ඒ වෙනුවට ඔවුන් කළේ සිංහල ජනතාව භීතියට පත් කිරීමයි: කොළඹ ජනාකීර්ණ වීදි සහ දුම්රිය ස්ථානවල බෝම්බ ප්‍රහාර එල්ල කිරීම, මායිම් ගම්මානවල සිටි සිංහල සහ මුස්ලිම් ගොවි ජනතාව සමූලඝාතනය කිරීම, සහ සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතියේ මුදුන් මල්කඩ ලෙස සැලකෙන දළදා මාලිගාවට ප්‍රහාර එල්ල කිරීම සිදු කළා. බෙදුම්වාදී ව්‍යාපාරයක් ලෙස, වාර්ගික සුද්ද කිරීම හරහා තමන් හිමිකම් කී ප්‍රදේශ ජනගහන පදනමෙන් තහවුරු කරගැනීමටත් ඔවුන් මේ ප්‍රහාර එල්ල කළා.

මේවා උමතු ක්‍රියා හෝ සරල පළිගැනීමේ ක්‍රියාවන් නෙවෙයි. ඒවා වාර්ගිකවාදී භීෂණය මගින් තමන්ගේ බෙදුම්වාදී වැඩපිළිවෙළට සේවයක් වන බව ඉතා දැඩි ලෙස තේරුම් ගත් නායකත්වයක් විසින් ගත් ගණන් බලන ලද (calculated) දේශපාලන තීන්දුයි. කොළඹ මගී දුම්රියක පිපිරුණු සෑම බෝම්බයක්ම, යුද්ධයම ප්‍රශ්න ගත කිරීමට ඉඩ තිබූ සිංහල කම්කරුවන්ව නැවතත් පාලක පන්තියේ විලංගුවට තල්ලු කළා. මායිම් ගම්මානවල සිදු වූ සෑම සමූලඝාතනයක්ම, සිංහල ගොවියන්ට තමන්ගේ දෙමළ අසල්වැසියන්ව “කොටියෙකු” හෝ “ත්‍රස්තවාදියෙකු” ලෙස මිස වෙන යම් ආකාරයකින් දැකීම දේශපාලනිකව කළ නොහැකි තත්ත්වයට පත් කළා. මේක හිතාමතාම, මූලෝපායිකව වෛරය නිෂ්පාදනය කිරීමක් වුණා — එනම් පන්ති දේශපාලනය වෙනුවට වාර්ගික භීෂණයත්, කම්කරු පන්තික එකමුතුව වෙනුවට වාර්ගිකවාදී භේදයත් ආදේශ කිරීමයි.

දේශපාලන සහජීවනයක්: එල්ටීටීඊය සහ දකුණේ පාලක පන්තිය

අනෙක් අතට සිංහල-දෙමළ විතැන්වීම (alienation) උත්සන්න කිරීම තමයි දකුණේ පාලක පන්තියටත් හරියටම ඕන කළේ — මාක්ස්වාදී විශ්ලේෂණයකින් පමණක් පැහැදිලිව පෙනෙන තීරණාත්මක දේශපාලන කාරණය වන්නේ මෙයයි. ඇත්තටම ගත්තොත්, LTTE එක මේ අපරාධ සිදු කිරීමම තමයි දකුණේ පාලක පන්තියට අවශ්‍ය වෙලා තිබුණේ.

1948 ඊනියා නිදහසෙන් පස්සේ, පාලක ආණ්ඩු විසින් ගෙනගිය දේශපාලන වැඩපිළිවෙළ සකස් වුණේ කම්කරු හා පීඩිත ජනතාවගේ එකමුතුවට එරෙහිව ක්‍රමානුකූලව යොදවන ලද දෙමළ හා මුස්ලිම් විරෝධී ස්වෝත්තමවාදය (chauvinism) මතයි. 1948 පුරවැසි පනත මගින් වතුකරයේ දෙමළ ජනතාව ලක්ෂ දහයකගේ ඡන්ද අයිතිය අහෝසි කළා. 1956 රාජ්‍ය භාෂා පනත මගින් දෙමළ ජාතික පීඩනය ආයතනගත කළා. 1972 ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව මගින් බෞද්ධ ආධිපත්‍යයවාදය (supremacism) තහවුරු කළා. සිංහල කම්කරු පන්තිය තමන්ගේ විප්ලවීය විභවය පෙන්නුම් කළ අවස්ථාවේදී — එනම්, සියලු  වාර්ගිකත්වවල කම්කරුවන් එකතු කර එක්සත් ජාතික පක්ෂ ආණ්ඩුව දණගැස්වූ 1953 හර්තාලයේදී — පාලක පන්තිය ශ්‍රී ලංකා නිදහස් පක්ෂය ගොඩනැගුවේ ඒ එකමුතුව නැවත ඇතිවීම වැළැක්වීමේ සිංහල ස්වෝත්තමවාදී පදනම මතයි. 1980 දී සාධාරණ වේතන ඉල්ලා රාජ්‍ය අංශයේ කම්කරුවන් ශ්‍රී ලංකා ඉතිහාසයේ විශාලතම මහ වැඩවර්ජනය දියත් කළ විට, ජයවර්ධන ආණ්ඩුව කම්කරුවන් ලක්ෂයක් රැකියාවලින් දොට්ට දමා, දෙමළ කොළඹ ගිනිබත් කරමින් පූර්ණ පරිමාණ සිවිල් යුද්ධයක් ආරම්භ කළ 1983 කළු ජූලි වාර්ගික හිංසන (pogrom) සංවිධානය කළා.

ශ්‍රී ලංකාවේ ධනපතියෝ මේ “බෙදා පාලනය කිරීමේ” මූලධර්මය ඉගෙනගත්තේ බ්‍රිතාන්‍ය අධිරාජ්‍යවාදීන්ගෙන් — ඉන්දියාව බෙදා වෙන්කිරීමේ ඛේදවාචකයේ පාඩම මගින් පෙන්නුම් කළේ ඒකයි — ඔවුන් එය ඉතා විනාශකාරී ලෙස එක දිගටම භාවිත කළා. LTTE එක සිදු කළේත් මේ දේශපාලන ක්‍රමවේදයම එහි ඉතාම ම්ලේච්ඡ ස්වරූපයෙන් ක්‍රියාත්මක කිරීමයි. උපායමාර්ගිකව, සිංහල කම්කරුවන් හා ගොවියන් භීතියට පත් කරමින් සෑම දෙමළ මනුස්සයෙකුම “කොටියෙකු” ලෙස දැකීමට සැලැස්වීමෙන්, ඔවුන් දෙමළ තරුණයන්ව බෙදුම්වාදී දේශපාලන ආවෘත අන්තයක  සිරකර, සිංහල පන්ති මිතුරන්ගෙන් ඔවුන්ව වෙන් කර, ඔවුන්ගේ කෝපය හා කැපකිරීම එහි මිලිටරි අනුකණ්ඩ වලට බලහත්කාරයෙන් යොදාගත්තා. මූලෝපායිකව, කම්කරු පන්තික එකමුතුව මර්දනය කිරීමට, මිලිටරි අයවැය සාධාරණීකරණය කිරීමට, යුද විරෝධය නිහඬ කිරීමට සහ යුද්ධය විවේචනය කරන සෑම කෙනෙකුම ත්‍රස්තවාදී හිතවාදියෙකු ලෙස හංවඩු ගැසීමට දකුණේ පාලක පන්තියට අවශ්‍ය වූ වාර්ගික ධ්‍රැවීකරණය LTTE එක විසින් ලබාදුන්නා.

අදටත් මේ වාර්ගික විතැන්කිරීම ඉදිරියට අරගෙන යන, සිංහල ස්වෝත්තමවාදී සමාජ මාධ්‍ය තුළ දෙමළ මුල්ලිවයික්කාල් සැමරුම්වලට එරෙහිව වෛරය පතුරුවන, “රණවිරු” මිථ්‍යාව උත්කර්ෂයට නංවන තරුණයෝ සහ කම්කරුවෝ කියන්නේ LTTE එකේත් දකුණේ පාලක පන්තියේත් මේ තුච්ඡ දේශපාලනයේ ගොදුරුයි. LTTE එකේ ත්‍රස්තවාදය සහ පාලක පන්තියේ ස්වෝත්තමවාදය කියන්නේ එකිනෙකට විරුද්ධ බලවේග නෙවෙයි. ඒවා එකිනෙකා මත යැපුණු දේශපාලන සහජීවනයක් (symbiosis) වුණා වගේම, දෙපාර්ශවයේම කම්කරු ජනතාව බිලිදෙමින් එක් පාර්ෂවයක් විසින් ඔවුන්ගේ ජනතාව තම ග්‍රහණයට ගැනීම සඳහා අනෙක් පාර්ෂවය උදව් වුණා. මේ ගතිකයන් සියල්ල පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ මාක්ස්වාදී විශ්ලේෂණයක් ඇතුළේ විතරයි.

සැබවින්ම LTTE එකේ මේ බෙදුම්වාදී දේශපාලනයේ කොටසක් වුණේ එහි භීෂණය හරහා සිංහල ජනතාව දෙමළ ජනතාවගෙන් බිඳවීම සහ ඒ හරහා සිංහල ස්වෝත්තමවාදය පෝෂණය කිරීමයි. අද දක්වා දෙමළ ජනතාවට එරෙහිව මේ සිංහල ස්වෝත්තමවාදය ඉදිරියට ගෙනියන අය කරන්නේ දකුණේ ධනපති පන්තියත්, LTTE එකත් එක්ව පූර්ණත්වයට පත් කළ දේශපාලන මූලෝපාය ඉදිරියට ගෙනයෑමයි. මේ නිශ්චිත ඓතිහාසික අර්ථයෙන් ගත්තොත්, LTTE යේ දේශපාලන පීතෲත්වය හිමි වන්නේ කොළඹ පාලක පන්තියටයි — 1980 මහ වැඩවර්ජනයට සහ සිංහල-දෙමළ කම්කරු පන්තික එකමුතුවේ තර්ජනයට පිළිතුරු ලෙස වර්ගවාදී යුද්ධයක් නිර්මාණය කළ පාලක පන්තියක දුෂ්ට ඵලයක් තමයි LTTE එක.

වගවීම මගින් අපරාධකරුවන් ආරක්ෂා කළ රාජ්‍යය හෙළිදරව් කරයි

දැන්, අපි පැහැදිලිව කියනවා: ඔය අපරාධවලට වගකිව යුතු LTTE නායකත්වයක් ජීවතුන් අතර ඉන්නවා නම් ඔවුන්ව වගවීමට ලක් කරන්න ඕනේ. මෙතැනදී දැනට පවතින ඇත්ත තත්ත්වය මොකක්ද කියලා අපි නිශ්චිතව තේරුම් ගන්න අවශ්‍යයි.

LTTE එකේ ඉහළම දේශපාලන සහ මිලිටරි නායකත්වය — ප්‍රභාකරන්, සූසෙයි, චාල්ස්, බාලසිංහම් සහ අනෙකුත් අය — 2009 දී හෝ ඊට පෙර මියගොස් අවසන්. හැබැයි ඊට වගකිව යුතු සියලුදෙනාම මියගොස් නැහැ. කරුණා අම්මාන් (විනයාගමූර්ති මුරලිදරන්) — නැගෙනහිර පළාතේ LTTE බලඇණි මෙහෙයවූ අතර, අරන්තලාව සංහාරය ඇතුළු එහි සිදු වූ අපරාධවල අණදීමේ වගකීම දරනවා. 2004 දී සංවිධානයෙන් වෙන් වීමෙන් පසු, ශ්‍රී ලංකා මිලිටරි බුද්ධි අංශයේ ආරක්ෂාව යටතේ LTTE විරෝධී පැරාමිලිටරි නායකයෙකු ලෙස කටයුතු කළ පිල්ලෙයාන් — සිවනේසතුරෙයි චන්ද්‍රකාන්තන් — ළමා සෙබළුන් පැහැරගැනීම් සහ දේශපාලන ඝාතන සම්බන්ධයෙන් වගකිව යුතු ආණ්ඩු හිතවාදී පැරාමිලිටරි බලඇණිවලට නායකත්වය දුන්නා. කේ.පී. (කුමරන් පත්මනාදන්) — LTTE එකේ ආයුධ මිලදී ගැනීම් සහ ජාත්‍යන්තර ජාලයන් මෙහෙයවූවා. මේ තිදෙනාම අද ජීවතුන් අතර ඉන්නවා.

සමස්ත පද්ධතියේම තීරණාත්මක හෙළිදරව්ව තියෙන්නේ මෙන්න මෙතැනයි: අපි LTTE එකේ අපරාධ ගැනත් කතා කරන්න ඕනේ කියලා බලකරන දකුණේ සිංහල ස්වෝත්තමවාදී රාජ්‍යය කියන්නේ, කරුණා අම්මාන්ට රාජ්‍යතාන්ත්‍රික ගමන් බලපත්‍ර ලබාදුන්, පිල්ලෙයාන්ව නැගෙනහිර පළාත් මහ ඇමති ලෙස පත්කළ, සහ අරන්තලාව ඇතුළු ඔවුන් කළ අපරාධවලින් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරමින් තමන්ගේම දේශපාලන යාන්ත්‍රණයට මොවුන්ව එකතු කරගත් රාජ්‍යයමයි. ඒ නිසා LTTE එකේ යුද අපරාධ ගැන කෙරෙන ඕනෑම සැබෑ පරීක්ෂණයකින් කරුණා සහ පිල්ලෙයාන් ආරක්ෂා කිරීමට රාජ්‍යයේ ඇති අපරාධකාරී සම්බන්ධය විතරක් නෙවෙයි හෙළිවෙන්නේ — 1983 කළු ජූලිය සහ දශක ගණනාවක ක්‍රමානුකූල දෙමළ විරෝධී මර්දනය හරහා LTTE එක නිර්මාණය කිරීමේ රාජ්‍යයේ දේශපාලන වගකීමත්, මුල්ලිවයික්කාල්, චෙම්මනි, මන්නාරම සහ වසර තිහක මිලිටරි පාලනය පුරා රාජ්‍යය විසින්ම සිදු කළ සෘජු යුද අපරාධත් එළියට එනවා. දකුණේ රාජ්‍යය ඊට සූදානම් නැහැ. කොළඹ පාලක පන්තිය විසින් එබඳු කිසිදු පරීක්ෂණයකට කිසිදිනක ඉඩ නොදෙන්නේත්, පාර්ශව දෙකේම අපරාධවල සත්‍යය එකවිට යටගසන්නේත් මෙන්න මේ නිසයි.

සදාචාරයේ ගිණුම් පොත නොව, දේශපාලන ප්‍රශ්නයයි වැදගත්

දකුණේ රාජ්‍යය කියන්නේ දේශපාලනික හා මර්දනකාරී ආයතනයක් මිසක්, අපරාධ කළ පුද්ගලයන් කිහිපදෙනෙකුගේ එකතුවක් විතරක් නෙවෙයි. සමූලඝාතන, අතුරුදහන් කිරීම්, චෙම්මනි සමූහ මිනීවලවල් — මේවා අහම්බෙන් සිදු වූ බලය ඉක්මවා යාම් නෙවෙයි. ඒවා ධනපති ක්‍රමය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා යොදවන ලද රාජ්‍ය භීෂණයේ ව්‍යූහාත්මක ක්‍රියාත්මක කිරීම්. ඒ රාජ්‍යය අදටත් හෙටටත් මේ අපරාධ නැවත කිරීමට සූදානමින් ඉන්නවා — දෙමළ ජනතාවට එරෙහිව විතරක් නෙවෙයි, IMF කප්පාදු ක්‍රියාත්මක කරමින්, වැඩවර්ජන තහනම් කරමින්, ඊට එරෙහි වන කම්කරුවන්ට එරෙහිව මිලිටරිය යෙදවීමට ලෑස්ති වෙමින්, සමස්ත සිංහල, දෙමළ හා මුස්ලිම් කම්කරු පන්තියටම එරෙහිව ඔවුන් එය කරන්න සූදානම්. 

ඒ නිසා අපිට වැදගත් වෙන්නේ “පාර්ශව දෙකම සදාචාරාත්මකව වැරදියි” කියලා පෙන්වන්න අපරාධ ලැයිස්තු පෙළගස්වන එක නෙවෙයි. වඩාත්ම වැදගත් වෙන්නේ සදාචාරාත්මක ප්‍රශ්නය නෙවෙයි, දේශපාලන ප්‍රශ්නයයි. සදාචාරාත්මකව බැලුවොත් මේ සියලු අපරාධ, අපරාධම තමයි — අපි ඒ සියල්ල හෙළා දකිනවා. නමුත් දේශපාලනික වගවීම අතිමූලිකවම පැවරෙන්නේ දකුණේ සිංහල ස්වෝත්තමවාදී ධනපති රාජ්‍යයටයි. ඒක තමයි අනවරතව පවතින ආයතනය. ඒක තමයි සන්නද්ධ යාන්ත්‍රණය. තමන්ගේ අපරාධකරුවන් ආරක්ෂා කරමින්, අදටත් කම්කරු පන්තියට තර්ජනය කරමින් ආරක්ෂිතව පවතින පන්ති සතුරා වන්නේ එයයි.

දකුණේ කිසිදු සංස්ථාපිත මාධ්‍යයක් “රණවිරුවන්” උත්කර්ෂයට නැංවීමෙන් ඔබ්බට යන්නේ නැහැ. උතුරේ සහ නැගෙනහිර යුද්ධයේදී රාජ්‍ය හමුදා කළ අපරාධ සම්බන්ධයෙන් දකුණේ සියලු මාධ්‍යයන් නිහඬතාවක් රකිනවා. දේශපාලන පිරිවැයක් දරමින් ම මේ සත්‍යය හෙළිදරව් කරන ඉතා සුළු පිරිස අතර අපි ඉන්නවා — රාජ්‍යයෙන් වගේම LTTE එකෙන් අපේ ව්‍යාපාරයට සිදු වූ පීඩාවල ඉතිහාසය මගින් ඒක ඔප්පු වෙනවා. විප්ලවවාදී කොමියුනිස්ට් සංගමයේ (RCL) සාමාජිකයන් තිදෙනෙකු ජේවීපී (JVP) එක විසින් ඝාතනය කළා. සමාජවාදී සමානතා පක්ෂයේ (SEP) සාමාජිකයන් පස්දෙනෙකු LTTE එකෙන්ම පැහැරගනු ලැබුවා. අපි කවදාවත් ඒ දෙගොල්ලන්ටම යටත් වුණේ නැහැ.

එබැවින්, අපේ “ස්වාධීනත්වය” මැනීමේ පරීක්ෂණයක් ලෙස LTTE අපරාධ ගැන ලියන්න කියලා අපිට අභියෝග කරන සිංහල ස්වෝත්තමවාදීන්ට අපි මෙසේ කියනවා: උතුරේ සහ නැගෙනහිරදී දකුණේ සිංහල ආණ්ඩුවේ හමුදාව යුද අපරාධ කළ බව පිළිගන්න. 2009 සිට පත් වූ සෑම ආණ්ඩුවකටම සහ දකුණේ ප්‍රධාන මාධ්‍යවලට ඒ අපරාධ එකින් එක හෙළිදරව් කරන්න කියලා බල කරන්න. අරන්තලාව සමූල ඝාතනය සම්බන්ධයෙන් ඔබේම ආණ්ඩුව විසින් වැළැක්වූ නඩු කරුණාට එරෙහිව පවරන්න කියලා බල කරන්න. හැබැයි අපි ඔබට කියනවා: දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ඔබ සේවය කරන පාලක පන්තියටවත්, ඔබටවත් කිසිසේත්ම ඒක කරන්න බැහැ. මොකද එහෙම කළොත් ඔබ ආරක්ෂා කරන මුළු පද්ධතියම හෙළිදරව් වෙන නිසයි.

දකුණේ රාජ්‍යයේ අපරාධ මතු කළා කියලා LTTE එකේ අපරාධ අහෝසි වෙන්නේ නැහැ. සැබවින්ම, දකුණේ රාජ්‍යය තමන්ගේ අපරාධ යටගහලා සත්‍යය වසං කරන්න හදන නිසාම තමයි LTTE නායකත්වය සහ එහි ඉතුරු වෙලා ඉන්න කොටස්කරුවන් කරපු අපරාධවලටත් එරෙහිව වගවීමේ සැබෑ යාන්ත්‍රණයකට යන්න බැරි වෙලා තියෙන්නේ. එහෙම කරන්න නම් දකුණේ රාජ්‍යයේ යුද අපරාධ පිළිගන්න වෙනවා, ඒ වගේම කරුණා සහ පිල්ලෙයාන් LTTE එකෙන් වෙන් වුණාට පස්සේ කළ අපරාධ සම්බන්ධයෙන් රාජ්‍යයේ ඇති අපරාධනීය සහභාගීත්වයත් පිළිගන්න වෙනවා. දකුණේ රාජ්‍යය ඒකට ලෑස්ති නැහැ — ඒ නිසයි ඔවුන් මේ සියල්ලේ සත්‍යය යටගහන්නේ. ඒ නිසයි අපි සත්‍යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමින්, සත්‍යය යටගැසීමේ සෑම උත්සාහයකටම එරෙහිව එය මතු කරන්න ඕනේ.

ඉදිරිය සඳහා ඇති එකම මාවත: ජාත්‍යන්තර සමාජවාදී එක්සත් කම 

තවත් බෙදුම්වාදී අන්තයන්ට, වාර්ගික ඝාතනයන්ට සහ අලුත් අපරාධයන්ට මේ රට තල්ලු වීම වැළැක්වීම සඳහා කම්කරුවන් සහ පීඩිත ජනතාව සංවිධානය කිරීමයි අපගේ ප්‍රධාන අරමුණ. යුද්ධය අවසන් වී දා හත් වසරකට පසුව, ජනගහනයෙන් සියයට 23ක් දිළිඳුකමේ පසුවෙද්දී, දෙමළ ජනතාවගේ ඉඩම් තවමත් මිලිටරි පාලනය යටතේ පවතිද්දී, අතුරුදහන් වූවන් ගැන තවමත් තොරතුරක් නැතිවෙද්දී, සහ JVP/NPP ආණ්ඩුව එක පැත්තකින් “රණවිරු දිනය” සමරමින් අනික් පැත්තෙන් සිංහල හා දෙමළ කම්කරුවන් එකසේ විනාශ කරන IMF කප්පාදු ක්‍රියාත්මක කරද්දී — දෙමළ ජාතික ප්‍රශ්නය විසඳී නැහැ. එය තවත් තීව්‍ර වෙලා තියෙනවා. දකුණේ ධනපති රාජ්‍යයට එය විසඳීමට නොහැකි තාක්, දෙමළ ජාතිකවාදී ධනපති නායකයෝ කරන්නේ දෙමළ ජනතාවගේ නොවිසඳුණු සැබෑ ප්‍රශ්න පාවිච්චි කරමින් නැවතත් බෙදුම්වාදය ඉදිරියට ගේන්න උත්සාහ කරන එකයි.

එය වැළැක්වීම සඳහා, මේ ධනපති රාජ්‍යයේ සහ එහි මර්දනකාරී මෙවලම්වල සැබෑ ස්වරූපය පිළිබඳව කම්කරු පන්තිය නිරන්තරයෙන් දැනුවත් කළ යුතුයි — එනම්, පාලක පන්තිය විසින් නිර්මාණය කරන, පවත්වාගෙන යන සහ ප්‍රයෝජනයට ගන්නා ජාති, ආගම් හෝ කුල මල බේද කිසිවක් නොසලකා, මේ රාජ්‍යය පිහිටුවා ඇත්තේ කම්කරුවන්ට සහ පීඩිත ජනතාවට එරෙහිව බවත්; එහි හමුදාව යනු එහි මර්දන යන්ත්‍රය බවත්; ඔවුන් උත්කර්ෂයට නංවන “රණවිරුවන්” යනු ඔවුන් විසින්ම ආරක්ෂා කරන යුද අපරාධකරුවන් බවත් ඒත්තු ගැන්විය යුතුයි. රාජ්‍යයේ අපරාධ, කාලයෙන් හෝ මර්දනයෙන් වැසී යාමට ඉඩ නොදිය යුතුයි. ඒවා මතුපිටට ගෙන සිහිපත් කළ යුත්තේ, ඒ ඉතිහාසය නොමැතිව අලුත් පරම්පරාවන්ට පවතින රාජ්‍යයේ සැබෑ ස්වරූපය වටහාගත නොහැකි නිසයි. නැවතත් මේ රට වාර්ගික සංහාරයන්ට යන එක වළක්වා ගැනීමට සිංහල කම්කරුවෝ, ගොවියෝ සහ තරුණයෝ මේ දේශපාලන යථාර්ථය හරියට තේරුම් ගන්න ඕනේ. ඒ වගේම, මුල්ලිවයික්කාල් හි සිදුවූ යුද අපරාධ සඳහා, අතුරුදහන් වූවන් සඳහා, සහ මිලිටරිය අත්පත් කරගත් ඉඩම් සඳහා යුක්තිය ඉටුකර ගැනීම දෙමළ ප්‍රභූන් නියෝජනය කරන දෙමළ ජාතිකවාදී පක්ෂවලින්වත්, භූ-දේශපාලනික අවශ්‍යතාවලට සේවය කරන අධිරාජ්‍යවාදී අධිකරණවලින්වත් ලබාගත නොහැකි බවත්, එය ලබාගත හැක්කේ සියලු ජාතීන්ගේ කම්කරු පන්තියේ එක්සත් අරගලයකින් පමණක් බවත් දෙමළ කම්කරුවෝ, ගොවියෝ සහ තරුණයෝ තේරුම් ගන්න ඕනේ.

පාලක දේශපාලන පන්තිය, රාජ්‍යය සමඟ පෙළගැසුණු බෞද්ධ බල ධූරාවලිය, පාලක පන්තික අවශ්‍යතාවලට සේවය කරන මාධ්‍ය පද්ධතිය, සහ ඔවුන්ගේ ඒජන්ත වර්ගවාදී  සංවිධාන නැවත වරක් දෙමළ හා මුස්ලිම් විරෝධී වාර්ගිකවාදය ඇවිළවීමට සූදානම් වෙනවා. දෙමළ ජනතාවගේ දුක්ගැනවිලි කෙරෙහි JVP/NPP ආණ්ඩුව දක්වන සීමිත හා මතුපිටින් කෙරෙන ප්‍රදර්ශනාත්මක පැලැස්තර — එනම්, මිලිටරි අත්පත් කරගැනීම් සහ මර්දන යාන්ත්‍රණය එලෙසම පවත්වා ගනිමින් දෙමළ ඡන්ද ලබාගැනීමට සිදු කරන ගණන් බලන ලද මැතිවරණ උපමාරු — දෙමළ ඩයස්පෝරාවට යටත් වීමක් සහ සිංහල ජාතිය පාවාදීමක් ය යන්නට “සාක්ෂි” ලෙස දක්වමින් ජාතිවාදී බලවේග විසින් ඒවා ආයුද බවට පත් කර ගැනීමට කටයුතු කරනවා. මේ ප්‍රචාරය සිතා මතා උවමනාවෙන්ම සිදු කරන බේගල් ඇදබෑමක්. දිසානායක ආණ්ඩුව දෙමළ ජනතාවගේ එකම මූලික ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ඉල්ලීමක්වත් විසඳා නැහැ: මිලිටරිය තවමත් දෙමළ ඉඩම් අත්පත් කරගෙන ඉන්නවා, අතුරුදහන් වූවන් ගැන තොරතුරක් නැහැ, සහ  ත්‍රස්තවාදය වැළැක්වීමේ පනත (PTA) එලෙසම පවතිනවා. ස්වෝත්තමවාදීන් දෙමළ ජනතාවට දෙන ලද “සහන” ලෙස පෙන්වන්නේ, සිංහල ආධිපත්‍යයවාදී රාජ්‍ය බලයේ පූර්ණ යන්ත්‍රණය ක්‍රියාත්මක වෙද්දී මතුපිටින් දැමූ බොරු ආවරණයකට විතරයි. ගෝලීය ආර්ථික අර්බුදයේ සහ අධිරාජ්‍යවාදී යුද සූදානමේ බලපෑම රට තුළට කඩාවදින විට — වඩාත් දරුණු සමාජ කප්පාදු පටවමින්, වෘත්තීය සමිති නිලධාරිත්වයේ සහායෙන් දිසානායක ආණ්ඩුව විසින් කෘතිමව මර්දනය කර ඇති කම්කරු පන්තික අරගලවල පිපිරුම්කාරී වර්ධනයක් ඇතිවෙද්දී — පාලක පන්තිය අනිවාර්යයෙන්ම කම්කරු පන්තිය වාර්ගික හා ආගම් පදනමින් බෙදා වෙන්කිරීමේ අත්හදා බලා පිරික්සන ලද පැරණි ක්‍රමවේදයන් වෙත යොමුවෙනු ඇති. යුද්ධයෙන් පසු සිදු වූ මිලිටරීකරණය, “රණවිරු” දේශප්‍රේමී මිථ්‍යාව, සහ අනුප්‍රාප්තික ආණ්ඩු විසින් සිංහල-බෞද්ධ ආධිපත්‍යයවාදී සංවිධාන ක්‍රමානුකූලව පෝෂණය කිරීම මගින් ශ්‍රී ලාංකේය සමාජය තුළ ගොඩනගා ඇති නැගී එන ෆැසිස්ට්වාදී ප්‍රවණතාවයන් පිළිබඳව සියලු ජාතීන්ගේ කම්කරු පන්තිය සහ තරුණයන් විමසිලිමත් විය යුතුය — එකී ප්‍රවණතාවන්හි වඩාත්ම දෘශ්‍යමාන ප්‍රකාශනය වර්තමානයේ දෙමළ සහ මුස්ලිම් ප්‍රජාවන් ඉලක්ක කරගනිමින් ක්‍රියාත්මක වන සමාජ මාධ්‍ය ව්‍යාපාර තුළින් දැකිය හැකි අතර, ගැඹුරු වන ආර්ථික අර්බුදය සහ කම්කරු පන්තික අරගලයන්හි පිපිරුම්කාරී වර්ධනය විසින් ඉල්ලා සිටින විට, සංවිධානාත්මක වීදි හිංසනයක් ලෙස ඒවා බලමුලු ගැන්වීමට පාලක පන්තිය කිසිසේත්ම පසුබට නොවනු ඇත.

මේ කර්තව්‍යයන් සාක්ෂාත් කිරීම සඳහා, අපි ජාත්‍යන්තර සමාජවාදී ඉදිරිදර්ශනය යටතේ විප්ලවවාදී සමාජවාදී නායකත්වයක් ගොඩනගමින් සිටිනවා — එනම්, 1938 දී ලියෝන් ට්‍රොට්ස්කි විසින් පිහිටුවන ලදුව, හතරවන ජාත්‍යන්තරයේ ජාත්‍යන්තර කමිටුව (ICFI) විසින් ඉදිරියට ගෙන යනු ලබන හතරවන ජාත්‍යන්තරයේ ඉදිරිදර්ශනයයි. උතුරේ, දකුණේ සහ නැගෙනහිර තරුණයන්ට සහ කම්කරුවන්ට අතීත අපරාධ සහ වේදනාවන් තේරුම් ගනිමින්, පොදු පන්ති සතුරාට — එනම් ධනපති පාලක පන්තියට සහ එය ආරක්ෂා කරන පද්ධතියට — එරෙහිව එක්වීමටත්, 1987නොවැම්බර් ජාත්‍යන්තර කමිටුව ඉදිරිපත් කළ ඉදිරිදර්ශනය වන දකුණු ආසියාතික සමාජවාදී ජනරජයන්ගේ සම්මේලනයක කොටසක් ලෙස ශ්‍රී ලංකා සහ දෙමළ ඊළාම් සමාජවාදී ජනරජයක් වෙනුවෙන් එක්ව සටන් කිරීමටත් හැකිවෙන්නේ මෙබඳු ඉදිරිදර්ශනයක් යටතේ පමණයි. වාර්ගිකව වෙනම රාජ්‍ය කැබලිවලට බෙදීමක්  හෝ ධනපති රාජ්‍යත්වය වෙනුවට කම්කරු පන්තික බලය හරහා දෙමළ ජාතික ප්‍රශ්නය විසඳන මෙම රාමුව යටතේ පමණක්, නැවත බෙදුම්වාදයකට ඉඩක් නොමැති වන අතර, අලුත් සමූලඝාතන සාධාරණීකරණය කිරීමක් සිදු නොවන අතරම, මේ යුද්ධයේ සියලු විපතට පත්වූවන්ට සැබෑ යුක්තිය ඉටුවෙනු ඇත.

මේ අරගලය සඳහා අප හා එක්වන්න. අපි ශ්‍රී ලංකාවේ සහ දකුණු ආසියාවේ සමාජවාදී නායකත්වය (SLLA) යි. theSocialist.lk සමාජවාදී වෙබ් අඩවිය පළ කරන්නෙ අපි.

LTTE අපරාධ සහ රාජ්‍ය යුද අපරාධ: අපගේ ආස්ථානය පිළිබඳ දේශපාලනික පැහැදිලි කිරීමක් Read More »

A protester lights a ceremonial lamp at a rally organized by the Association of Relatives of the Enforced Disappeared in the North and East, held in Jaffna on 30 August 2026 as part of the “Long Road to Justice” conference marking the International Day of the Disappeared. Image courtesy of Kumara Kana.

LTTE Crimes and State War Crimes: A Political Clarification on our Position

By Sanjaya Jayasekera.

Comrades, Friends,

We must briefly clarify our position against false moralists and Sinhala chauvinist voices who falsely accuse us of being lenient toward the LTTE — claiming that we only highlight crimes committed by the military of the southern Sinhala state during the Northern-Eastern war, while failing to report the separate crimes of the LTTE.

We all know that the LTTE committed brutal war crimes. Nowhere have we denied this. We have every reason to reject those crimes, along with the reactionary political program and ideology that motivated them — and we do so unequivocally, completely, and without political qualification. The LTTE’s bombings of Sinhala civilians, the massacre of thirty-three Buddhist monks and novices at Aranthalawa in 1987, the ethnic cleansing of seventy-five thousand Muslims from the Northern Province in 1990, the assassination of political opponents and trade unionists, the abduction of Tamil children as soldiers, and the brutal suppression of every independent socialist and democratic tendency within Tamil society — these were all political crimes against the working class. We condemn them as such without reservation.

IMG 3598
A protester lights a ceremonial lamp at a rally organized by the Association of Relatives of the Enforced Disappeared in the North and East, held in Jaffna on 30 August 2026 as part of the “Long Road to Justice” conference marking the International Day of the Disappeared. Image courtesy of Kumara Kana.

However, merely listing those crimes accomplishes nothing politically. We are a political organization — a Trotskyist political leadership being built as the socialist vanguard of the working class of Sri Lanka and South Asia, not an NGO compiling human rights reports. Our task is not to demonstrate moral equivalence between two sets of criminals. Our task is to explain to the working class the class nature of those crimes, who they served, and how the working class must respond to them.

The LTTE’s Terror was Strategy, Not Madness

The LTTE committed all these crimes in pursuit of a specific political program: Tamil ethnic separatism — the establishment of a separate pro-imperialist capitalist state in which the Tamil bourgeoisie and international finance capital could exploit Tamil labor. The primary threat to this program was not the Sri Lankan military. It was the possibility that Tamil workers and poor living in the North, East, and Colombo would unite with the Sinhala working class to find a common solution to the national question on the basis of class struggle. That unity — the unity of Sinhala and Tamil workers against their common class enemy — was the one development the LTTE could not survive politically.

Therefore, the LTTE systematically worked to prevent it. Division was its political oxygen. Instilling deep-seated hatred between Tamil and Sinhala communities was not a byproduct of its strategy — it was central to it. This is why the LTTE never made a class appeal to Sinhala workers. An ethnic nationalist organization that defines the Sinhala nation as the enemy is structurally incapable of making such an appeal. Instead, it pursued the deliberate terrorization of the Sinhala population: bomb attacks in crowded Colombo streets and railway stations, massacres of Sinhala and Muslim farming communities in border villages, the attack on the Temple of the Tooth Relic — the most sacred site of Sinhala Buddhist culture. As a separatist movement, it also carried out these attacks to demographically consolidate its claimed territory through ethnic cleansing.

These were not mad acts or simple reprisals. They were calculated political decisions by a leadership that understood — with cold clarity — that communal terror served its separatist program. Every bomb on a Colombo commuter train pushed Sinhala workers who might otherwise have questioned the war back into the arms of the ruling class. Every border village massacre made it politically impossible for Sinhala farmers to regard their Tamil neighbors as anything but “Tigers” or “terrorists.” This was the deliberate, strategic manufacture of hatred — the substitution of ethnic terror for class politics, the substitution of communal division for working-class unity.

A Political Symbiosis: LTTE and the Southern Ruling Class

On the other hand — and this is the decisive political point that only a Marxist analysis makes visible — escalating Sinhala-Tamil alienation was precisely what the ruling class in the South also required. In fact, the LTTE committing these crimes was exactly what the southern ruling class needed.

Following the so-called independence of 1948, the political program pursued by successive Colombo governments was built upon anti-Tamil and anti-Muslim chauvinism deployed systematically against the unity of working and oppressed people. The Citizenship Act of 1948 stripped a million Tamil plantation workers of their voting rights. The 1956 Sinhala-only language act institutionalized Tamil national oppression. The 1972 constitution entrenched Buddhist supremacism. And when the Sinhala working class demonstrated its revolutionary potential — in the 1953 hartal that brought workers of all communities together and drove the UNP government to its knees — the ruling class built the SLFP on a Sinhala chauvinist platform specifically to prevent that unity from repeating itself. When public sector workers launched the largest general strike in Sri Lankan history in 1980 demanding decent wages, Jayawardene sacked 100,000 of them — and then organized the 1983 pogrom that burned Tamil Colombo and ignited the full-scale civil war.

Sri Lankan capitalists learned the “divide and rule” method from British imperialists — as the catastrophic partition of India demonstrated — and applied it with devastating consistency. The LTTE executed this exact political method in its most barbaric form. Tactically, by terrorizing Sinhala workers and farmers into viewing every Tamil person as a “Tiger,” it trapped Tamil youth within a separatist political dead end, cutting them off from Sinhala class allies and conscripting their anger and sacrifice into its military battalions. Strategically, it handed the southern ruling class precisely the communal polarization it required to suppress working-class unity, justify military budgets, silence anti-war opposition, and brand every critic of the war as a terrorist sympathizer.

The youth and workers who carry this alienation forward today — who fill Sinhala chauvinist social media with hostility toward Tamil Mullivaikkal commemorations, who cheer the “War Heroes” mythology — are victims of this despicable politics jointly produced by both the LTTE and the southern ruling class. The LTTE’s terrorism and the ruling class’s chauvinism were not opposing forces. They were a political symbiosis, each sustaining the other’s grip on their respective populations at the expense of working people on both sides. These dynamics become clearly visible only within a Marxist analysis.

Indeed, part of the LTTE’s separatist politics was to sever the Sinhala people from the Tamil people through terror, and thereby to feed Sinhala chauvinism. Those who continue to advance this Sinhala chauvinism against the Tamil people today are merely carrying forward the political strategy first perfected jointly by the southern capitalist class and the LTTE. In this precise historical sense, the LTTE’s political paternity belongs to the Colombo ruling class — it was the monstrous product of a ruling class that manufactured racist war as its answer to the 1980 general strike and the threat of Sinhala-Tamil working-class unity.

Accountability Exposes the State that Protected the Criminals

Now, we say clearly: if there are LTTE leaders responsible for those crimes, they must be held accountable. And here we must be precise about what the current situation actually is.

The LTTE’s top political and military leadership — Prabhakaran, Soosai, Charles, Balasingham and others — are dead, killed in 2009 or before. But not all responsible figures are dead. Karuna Amman — Vinayagamoorthy Muralitharan — commanded LTTE forces in the Eastern Province and bears command responsibility for atrocities committed there, including the Aranthalawa massacre. Pillayan — Sivanesathurai Chandrakanthan — operating after 2004 defection as an anti-LTTE paramilitary under the protection of Sri Lankan military intelligence,  led pro-government paramilitary forces responsible for child soldier abductions and political assassinations. KP — Kumaran Pathmanathan — managed LTTE arms procurement and international networks. All three are alive today.

And here lies the decisive exposure of the entire system: the southern Sinhala supremacist state that demands we “also” discuss LTTE crimes is the same state that gave Karuna Amman a diplomatic passport, appointed Pillayan as Chief Minister of the Eastern Province, and integrated these figures into its own political apparatus — shielding them from any accountability for their crimes, including Aranthalawa. Any genuine inquiry into LTTE war crimes would therefore expose not only the state’s criminal complicity in protecting Karuna and Pillayan — it would expose the state’s own political responsibility for producing the LTTE through the 1983 pogrom and decades of systematic anti-Tamil oppression, and would drag into the light its own direct war crimes at Mullivaikkal, Chemmani, Mannar, and across thirty years of military occupation. The southern state is not prepared for that. This is precisely why no such inquiry will ever be permitted by the Colombo ruling class — and why they suppress the truth about both sets of crimes simultaneously.

The Political Question, Not the Moral Ledger

The state in the South is a political and repressive institution — not simply a collection of individuals who committed crimes. The massacres, the enforced disappearances, the mass graves at Chemmani — these were not accidental overreaches. They were the structural implementation of state terror, deployed to defend the capitalist order. That state stands ready to commit these crimes again today and tomorrow — not only against Tamil people, but against the Sinhala, Tamil, and Muslim working class as a whole, as it implements IMF austerity, criminalizes strikes, and prepares its military apparatus for deployment against workers who resist.

Therefore, what matters to us is not aligning lists of crimes to demonstrate that “both sides are morally wrong.” The most important matter is not the moral question but the political question. Morally speaking, all these crimes are indeed crimes — we condemn them all. But political accountability rests fundamentally with the Sinhala supremacist capitalist state of the South. That is the living institution. That is the armed apparatus. That is the class enemy that remains intact, shielding its own criminals, and threatening the working class today.

No mainstream media outlet in the South goes beyond glorifying “war heroes.” All southern media maintain silence regarding the crimes committed by state forces during the war in the North and East. We are among the very few exposing this truth — at political cost, as the history of our movement’s persecution by both the state and the LTTE demonstrates. Three Revolutionary Communist League members were murdered by the JVP. Five SEP members were kidnapped by the LTTE itself. We have never capitulated to either.

Therefore, to the Sinhala chauvinists who challenge us to write about LTTE crimes as a test of our “independence,” we say: admit that the southern Sinhala government’s military committed war crimes in the North and East. Demand that the southern mainstream media and every government since 2009 expose those crimes one by one. Demand the prosecution of Karuna for Aranthalawa — which your own government prevented. But we tell you: neither you nor the ruling class you serve, consciously or unconsciously, can ever do that. Because doing so would expose the entire system you are defending.

Highlighting the crimes of the southern state does not negate the crimes of the LTTE. In fact, precisely because the southern state attempts to cover up its own crimes and conceal the truth, it has been impossible to establish any genuine accountability mechanism for the crimes committed by the LTTE leadership and its surviving affiliates. To do so would require acknowledging the war crimes of the southern state, as well as the criminal complicity of the state in the post-defection crimes of Karuna and Pillayan. The southern state is not prepared for that — which is why it suppresses the truth about all of it. That is why we must stand for the truth and expose it against every attempt at suppression.

The Only Way Forward: International Socialist Unity

Our primary goal is to organize workers and oppressed people to prevent this country from being pushed into further separatist extremes, communal killings, and new crimes. Seventeen years after the war’s end, with 23 percent of the population in poverty, with Tamil land still under military occupation, with the disappeared still unaccounted for, and with the JVP/NPP government simultaneously hosting “War Heroes Day” ceremonies and implementing IMF austerity that devastates Sinhala and Tamil workers alike — the Tamil national question is not resolved. It has intensified. As long as the southern capitalist state cannot resolve it, Tamil nationalist capitalist leaders will attempt to bring separatism back to the forefront by exploiting the genuine, unaddressed grievances of the Tamil masses.

To prevent this, the working class must be continuously educated about the true nature of this capitalist state and its apparatuses of repression — that this state is established against the oppressed people and workers regardless of ethnicity, religion, or caste, the very divisions the ruling class manufactures, maintains, and capitalizes on; that its military is its repressive machine; that the “War Heroes” it glorifies are the war criminals it protects. The state’s crimes must not be buried by time or repression. They must be brought to the surface and remembered — because new generations cannot understand the true nature of the existing state without that history. Sinhala workers, farmers, and youth must properly understand this political reality to prevent this country from heading toward ethnic massacres once again. And Tamil workers, farmers, and youth must understand that justice for Mullivaikkal, for the disappeared, for the occupied lands — cannot come from Tamil nationalist parties representing the Tamil elite, nor from imperialist tribunals serving geopolitical interests, but only from the unified struggle of the working class of all communities.

The ruling political class, the Buddhist hierarchy aligned with the state, the media ecosystem serving ruling-class interests, and their racist proxy organizations are once again preparing to re-ignite anti-Tamil and anti-Muslim communalism. The JVP/NPP government’s limited and cosmetic gestures toward Tamil grievances — its carefully calibrated electoral manoeuvres designed to attract Tamil votes while maintaining the full apparatus of military occupation and suppression — are being weaponized by these forces as “proof” of capitulation to the Tamil diaspora and betrayal of the Sinhala nation. This propaganda is a deliberate falsification. The Dissanayake government has not resolved a single fundamental Tamil democratic demand: the military occupies Tamil land, the disappeared remain unaccounted for, and the Prevention of Terrorism Act remains intact. What the chauvinists present as “concessions” are the flimsiest of facades behind which the full machinery of Sinhala supremacist state power continues to operate. As the effects of the global economic crisis and imperialist war preparations encroach upon the country — forcing ever more severe austerity and driving an explosive growth of working-class struggles that the Dissanayake government has artificially suppressed with the collaboration of the trade union bureaucracy — the ruling class will inevitably resort to all its tried and tested methods of dividing the working class along ethnic and religious lines. The working class and youth of all nationalities must be alert to the rising fascistic tendencies that the post-war militarization, the “War Heroes” patriotism mythology, and the systematic cultivation of Sinhala-Buddhist supremacist organizations by successive governments have bred within Sri Lankan society — tendencies now finding their most visible expression in the social media campaigns targeting Tamil and Muslim communities, and which the ruling class will not hesitate to mobilize as organized street violence when the deepening economic crisis and the explosion of working-class struggles demand it.

To accomplish these tasks, we are building a revolutionary socialist leadership under the international socialist perspective — the perspective of the Fourth International, founded by Leon Trotsky in 1938, and carried forward by the International Committee of the Fourth International (ICFI). It is only under such a perspective that youth and workers in the North, South, and East can recognize past crimes and pain, unite against the common class enemy — the capitalist ruling class and the system it defends — and fight together for a Socialist Republic of Sri Lanka and Tamil Eelam as part of a Federation of Socialist Republics of South Asia, the perspective advanced by the ICFI in November 1987. Only under this framework, which resolves the Tamil national question through working-class power rather than communal partition or capitalist statehood, will there be no room for renewed separatism, no justification for new massacres, and genuine justice for all victims of this war.

Join us in this struggle. We are the Socialist Lead of Sri Lanka and South Asia (SLLA) and we publish theSocialist.lk.

LTTE Crimes and State War Crimes: A Political Clarification on our Position Read More »

Singer

ගායකයාට කිසිවක් හිමි නැත: ශ්‍රී ලංකාවේ ප්‍රකාශන හිමිකම් පනත සහ කලාව තුළ ධනපති දේපළ අයිතියේ තර්කනය

මෙම ලිපිය “The Singer Owns Nothing: Sri Lanka’s Copyright Act and the Logic of Capitalist Property in Art” යන හිසින් theSocialist.lk හි ඉංග්‍රීසි බසින් 2026 අගෝස්තු 11 දින පළවූ අතර එය නැවත themorning.lk හා එම පුවත්පතේ 2026 අගෝස්තු 17 දින පළ විය. 

සංජය ජයසේකර විසිනි.

Singer
වේදිකාව මත ගායනයෙහි යෙදෙන ශ්‍රී ලාංකික ගායිකා උමාරියා සිංහවංශ. ඡායාරූපය: සිංහවංශගේ ෆේස්බුක් ගිණුමෙනි.

කර්තෘභාග/රාජ්‍යභාග (royalties) සහ ප්‍රකාශන අයිතිය (copyright) සම්බන්ධයෙන් ශ්‍රී ලංකාවේ ගායකයන්, ගී පද රචකයන් සහ තනු නිර්මාණකරුවන් අතර දැනට පවතින ගැටුම පුද්ගලික ආරවුලක් හෝ ව්‍යවස්ථාදායකයේ අතපසුවීමක් නොවේ. එය සංගීත කර්මාන්තය, ධනපති දේපළ සබඳතාවල ලඝු කළ නොහැකි තර්කනය සමග ගැටීමකි — තවද 2003 අංක 36 දරන බුද්ධිමය දේපළ පනත (Intellectual Property Act No. 36 of 2003) මගින් එම තර්කනය අතිශය පැහැදිලි ලෙස එළිදරව් කරයි.

සංගීත කෘතියක “කර්තෘ” (author) යනු එය නිර්මාණය කළ කායික පුද්ගලයා — එනම් තනුවේ නිර්මාණකරු සහ ගී පද රචකයා — ලෙස පනත මගින් අර්ථ දක්වයි. ආර්ථික අයිතිවාසිකම් හිමිවන්නේ කර්තෘට ය: එනම් කෘතිය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමට, අනුවර්තනය කිරීමට, බෙදා හැරීමට, ඉදිරිපත් කිරීමට, විකාශනය කිරීමට සහ වාණිජමය වශයෙන් ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට ඇති පරම අයිතියයි. ගෞරවයට හෝ කීර්තියට හානි වන පරිදි විකෘති කිරීමට හෝ වෙනස් කිරීමට එරෙහි වීමේ අයිතිය සහ නම සඳහන් කිරීමේ අයිතිය වැනි සදාචාරමය අයිතිවාසිකම් (moral rights) ද හිමිවන්නේ කර්තෘට ය.

ගායකයා කර්තෘ නොවේ. ගායකයා යනු “සම්බන්ධිත අයිතිවාසිකම්” (Related Rights) පිළිබඳ වෙනම පරිච්ඡේදයකට පහත හෙළන ලද “ඉදිරිපත් කරන්නන්” (performer). 17 වැනි වගන්තිය යටතේ, මාධ්‍යයක ස්ථාවර කර නොමැති (unfixed) ඉදිරිපත් කිරීමක් විකාශනය කිරීම සහ එසේ ස්ථාවර කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඉදිරිපත් කරන්නාට ඇත්තේ සීමිත පරම අයිතිවාසිකම් ප්‍රමාණයකි. නමුත් 17(2) වගන්තිය මගින් ඒවා පවා අහෝසි කර දමයි: එනම් ගායකයා විසින් සිය ගායනය පටිගත කිරීමකට ඇතුළත් කිරීමට අවසර දුන් පසු, එම පරම අයිතිවාසිකම් අහෝසි වී යයි. ගායකයාට ඉතිරිවන එකම හිමිකම වන්නේ 19 වැනි වගන්තියයි — එනම් එම පටිගත කිරීම විකාශනය කරන සෑම විටම හෝ ප්‍රසිද්ධියේ ගායනා කරන සෑම විටම නිෂ්පාදකයා සමග බෙදා ගන්නා “එක් සාධාරණීය පාරිශ්‍රමික ගෙවීමක්” (a single equitable remuneration) සඳහා වන අයිතියයි. සදාචාරමය අයිතියක් නැත. කර්තෘ හිමිකමක් නැත. නිමි භාණ්ඩයේ අයිතියක් නැත.

ගීතයට පණ දුන් කටහඬට කිසිදු හිමිකමක් නැත. නීතියට දේපළ ලෙස ග්‍රහණය කරගත හැක්කේ කඩදාසියක සටහන් වූ දේ — එනම් ස්වර සංකේත (notation) සහ වචන පමණි. ගායනය තුළ අන්තර්ගත වන දේ — එනම් නාද ගුණය (timbre), ප්‍රේසිං (phrasing), හුස්ම ගැනීම, සහ පිටුවක ඇති සලකුණු සංගීතය බවට පත් කරන අර්ථනිරූපණ බුද්ධිය (interpretative intelligence) — නීතිමය අර්ථයෙන් “නිර්මාණාත්මක” ලෙස පිළිගනු නොලැබේ. එය අන් සතු දේපළ වෙනුවෙන් වැය කරන ලද ශ්‍රමයයි.

ධනපති නීතියේ නිවැරදි තර්කනය මෙයයි. මෙය නිවැරදි කරන තෙක් බලා සිටින වැරැද්දක් නොවේ. ධනපති දේපළ නීතිය මගින් කළ යුතු දේ නීතිය ඉටු කරයි: එනම් සමූහික කලාත්මක සමස්තයක්, පැවරිය හැකි සහ වෙළඳාම් කළ හැකි අයිතිවාසිකම් ඒකක බවට වෙන් කර දැක්වීමයි. තනු නිර්මාණකරුට සහ ගී පද රචකයාට තනුව සහ වචන අයිති වේ. ඒවා වෙන වෙනම විකිණීමට ඔවුන්ට පුළුවන. වෙනත් ගායකයන් ඒවා ගායනා කරනු ඇත. ගී පද අලුත් තනුවකට යෙදිය හැක. තනුව වෙනස් වචන සමග ගැලපිය හැක. අන්තර්ගත නිර්මාණකරුවන් (content creators) අලුත් කෘති ජනනය කිරීම සඳහා මේ දෙකම කෘත්‍රිම බුද්ධියට (artificial intelligence) ඇතුළත් කරනු ඇත. ගීතයට මුලින්ම පණ දුන් ගායකයාට ඊට විරුද්ධ වීමට නීතිමය පදනමක් නැත, මන්ද ගායකයාට කිසිවක් අයිති නැති බැවිනි.

මෙතැනදී මාක්ස්වාදීන් හරියටම නිශ්චිත විය යුතුය. පවතින සංස්කෘතික ද්‍රව්‍ය නැවත එකතු කිරීම, තත්කාලීනව නිර්මාණය කිරීම (improvisation) සහ නොනවත්වා රූපාන්තරණය කිරීම — එනම් වෙනත් කටහඬකින් ගීතයක් ගැයීම, අලුත් තනුවකට ගී පද අනුවර්තනය කිරීම, තනුවක් අලුත් වචන සමග ප්‍රතිසංකල්පනය කිරීම — යනු සෑම විටම කලාව වර්ධනය වූ ආකාරයයි. මේවා නීතියෙන් සීමා කළ යුතු උල්ලංඝනය කිරීම් නොවේ. ඒවා සංගීතය පණ ලබන ක්‍රියාවලීන් ය. මාක්ස්වාදීහු මෙයට විරුද්ධ නොවෙති. මුල් නිර්මාණකරුගේ කෘතියක් වෙනස් කළ නොහැකි ලෙස ඝනීභූත කරගැනීමේ “සදාචාරමය අයිතිය” (moral right) අපි ආරක්ෂා නොකරමු. එම සදාචාරමය අයිතිය ද ධනපති නීතිමය සංකල්පයකි. ඛේදවාචකය වන්නේ ගීත නැවත ප්‍රතිසංකල්පනය කිරීමට හැකිවීම නොව, ධනපති ක්‍රමය යටතේ, එම ප්‍රතිසංකල්පනය කිරීම අයිතිය අහිමි කිරීමේ (dispossession) ස්වරූපයක් ගැනීමයි. එහිදී නීතිය මගින් එම සැකසුම පවිත්‍ර කිරීම කරන අතරතුර, එක් කලාකරුවන් කණ්ඩායමක් තවත් කලාකරුවන් කණ්ඩායමකගේ ශ්‍රමයෙන් ලාභ ලබයි.

ට්‍රොට්ස්කි, සාහිත්‍යය සහ විප්ලවය- 1924 (Literature and Revolution – 1924) කෘතියෙහි, පන්ති සමාජය යටතේ කලාවේ මූලික පරස්පර විරෝධය ග්‍රහණය කරගත්තේය. ධනපති ක්‍රමය යටතේ කලාව “පාලක පන්තීන්ගේ සමෘද්ධිය සහ විවේකය තුළ විකසිත වූ අතර, ඔවුන්ගේ පුද්ගලික දේපල හිමිකම යටතේ පැවති” බව ඔහු නිරීක්ෂණය කළේය. අවසාන විග්‍රහයේදී කලාකරුවා ධනපති පන්තිය මත යැපෙන්නෙකු විය — එසේ වුවද විප්ලවයේ පොරව විසින් පැරණි මුක්කු කපා දැමූ විට, “සමාජ සබඳතාවලට බාධාවක් නොකරන තාක් දුරට අස්පර්ශනීය තරම් වූ (කලාත්මක නිර්මානයේ) හිමිකාරීත්වයේ මූලාංගය, එහි සියලු අමු රළු ස්වභාවයෙන්ම එළිදරව් විය.” ලේඛකයා සහ චිත්‍ර ශිල්පියා සම්බන්ධයෙන් ට්‍රොට්ස්කි විස්තර කළ දේ සංගීතඥයාට ඒ හා සමානව අදාළ වේ. කලාකරුවාගේ මතුපිටින් පෙනෙන්නට ඇති ස්වාධීනත්වය යනු වෙළඳපොළ මගින් පවත්වාගෙන යනු ලබන මායාවකි. වෙළඳපොළ වෙනස් වන විට, එම මායාව බිඳ වැටෙන අතර, ඉතිරි වන්නේ දේපළ පිළිබඳ කටුක සත්‍යය පමණි.

ශ්‍රී ලාංකික බුද්ධිමය දේපළ පනත මගින් සිදු කරන්නේ මෙම යැපීම නීතිමය නිවැරදිභාවයෙන් යුතුව සංගෘහිත කිරීම පමණි. තනු නිර්මාණකරුට සහ ගී පද රචකයාට තමන්ගේ අයිතිය සුරක්ෂිත යැයි හැඟී යා හැක — නමුත් ඔවුන් ද වෙළඳපොළ, ප්‍රකාශකයන්, ඔන්ලයින් වේදිකා (streaming platforms) සහ තාවකාලිකව ඔවුන්ට වාසි සලසන දේපළ පාලන තන්ත්‍රය මතම යැපෙන්නෝ වෙති. ගායකයා සිටින්නේ අයිතිය අහිමි කිරීමේ දාමයේ තවත් අඩියක් පහළිනි. නමුත් ගැටලුව වන්නේ එම දාමයම ය.

“සංස්කෘතිය පෝෂණය වන්නේ ආර්ථික විද්‍යාවේ සාරයෙන් වන අතර, සංස්කෘතිය වර්ධනය වීමට, විකසිත වීමට සහ සූක්ෂ්ම වීමට භෞතික අතිරික්තයක් අවශ්‍ය වේ” යි ට්‍රොට්ස්කි අවධාරණය කළේය. “කලාවට සුඛෝපභෝගය මෙන්ම සමෘද්ධිය පවා අවශ්‍ය වේ.” ධනපති ක්‍රමය යටතේ, එම සමෘද්ධිය පෞද්ගලික සමුච්ඡයනය (එකතු කිරීම-private accumulation) වෙත යොමු කෙරේ. කලාකරුවන්ට බියෙන් තොරව සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට ඉඩ සලසන භෞතික සුරක්ෂිතභාවය ඔවුන්ට අහිමි කර ඇති අතර, ඒ වෙනුවට එකිනෙකා අතර සටන් කිරීම සඳහා දේපළ අයිතිවාසිකම් ලබා දී ඇත. ගී පද රචකයා තනු නිර්මාණකරුට එරෙහිව නඩු පවරයි. ගායකයා දෙදෙනාටම එරෙහිව නඩු පවරයි. තැටි ලේබලය දරන ප්‍රකාශකයා (record label) එහි කොටස ගනී. ඔන්ලයින් වේදිකාව (streaming platform) ඉතිරි සියල්ල ගනී. පද්ධතිය විසින් ඔවුන්ට බලකරන බැවින් සෑම කෙනෙකුම අන් සෑම කෙනෙකු සමගම සටන් කරති. පූර්වයෙන්  සහයෝගිතාකරුවන් වූවෝ ප්‍රතිමල්ලවයන් බවට පත්වෙති. කලාව නඩු පැවරිය යුතු වත්කමක් බවට පත්වේ.

සමාජවාදී සමාජයක් විසින් මෙම මුළු රාමුවම අහෝසි කරයි. කලාව තුළ ධනපති දේපළ සබඳතා පෙරළා දැමීම මගින්, කලාකරුවන් එකිනෙකාට එරෙහිව තබන වෙළදපොළ භාණ්ඩ බවට පත් කිරීම (commodification) සහ සංස්කෘතිය නැවත සකස් කරන සහ නැවත පරිකල්පනය කරන ආකාරය සීමා කරන හිමිකම කියාපෑම යන දෙකම තුරන් කරයි. සමාජවාදී රාජ්‍යය විසින් මහජන ප්‍රතිපාදන සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සැලසුම්කරණය හරහා සියලු සංස්කෘතික සේවකයන්ගේ — තනු නිර්මාණකරුවන්, ගී පද රචකයන්, ගායකයන්, වාදකයින්, ශබ්ද ඉංජිනේරුවන් — භෞතික සුරක්ෂිතභාවය තහවුරු කරයි. පැවැත්ම පිළිබඳ බියෙන් නිදහස් වන කලාකරුවාට කර්තෘ භාග(royalties) වෙනුවෙන් තවත් කෙනෙකුට එරෙහිව නඩු පැවරීමට අවශ්‍ය නොවේ. තනුව සහ පද රචනය පිළිබඳ දේපළ හිමිකම්වලින් නිදහස් වන කලාකරුවෙකුට, වෙනත් කෙනෙකු කෘතියක් නැවත අර්ථ නිරූපණය කිරීමෙන්, අනුවර්තනය කිරීමෙන් හෝ රූපාන්තරණය කිරීමෙන් වැළැක්විය නොහැක. කෘත්‍රිම බුද්ධිය (AI) ඇතුළු තාක්ෂණය, අන් අයගේ ලාභය සඳහා ඇතැමුන්ගේ අයිතීන් අහිමි කිරීමේ ආයුධයක් නොව, සියලු දෙනාගේ නිර්මාණාත්මක විමුක්තියේ මෙවලමක් බවට පත්වේ. වෙළඳපොළේ ඒකාධිපතිත්වයෙන් නිදහස් වූ නිර්මාණාත්මක ශක්තීන්, මිනිස් ජීවිතය පෝෂණය කිරීම දෙසට යොමු කෙරේ.

ශ්‍රී ලංකාවේ සංගීත කර්මාන්තයේ අර්බුදය යනු වඩා හොඳ කර්තෘභාග සූත්‍රයක් (royalty formula) අවශ්‍ය කරන නීතිමය ප්‍රශ්නයක් නොවේ. එය පන්තිමය ප්‍රශ්නයකි. කම්කරු පන්තිය සටන භාරගත යුතුය — එනම් පවතින දේපළ තන්ත්‍රය යටතේ ගායකයන් සහ ගී පද රචකයන් අතර තීන්දු දීමට නොව, එම පාලන තන්ත්‍රය සම්පූර්ණයෙන්ම පෙරළා දැමීමට ය. පෞද්ගලික ගිජුකම නොව, මිනිස් අවශ්‍යතාවය නැමැති පදනම මත පමණක්, අයිතිකරුවන්ගෙන් තොරව සහ වැට කඩුලු වලින් තොරව, නිදහස්ව, සමූහිකව කලාව සැබවින්ම විකසිත විය හැක.

ගායකයාට කිසිවක් හිමි නැත: ශ්‍රී ලංකාවේ ප්‍රකාශන හිමිකම් පනත සහ කලාව තුළ ධනපති දේපළ අයිතියේ තර්කනය Read More »

Scroll to Top